史威登堡神学著作
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86.启2:6.“但你有这一件，就是你恨恶尼哥拉派的作为，这也是我所恨恶的”表示他们出于其真理知道这一点，因而不希望作为是为了邀功或回报，因为这违反主的功德和公义。我因启示而得知，“尼哥拉派的作为”是为了邀功或回报的作为。经上说，他们恨恶这些作为，因为教会出于其教义的真理知道这一点，因而不想要这些作为；因此，经上说：“你有这一件。”然而，所有将教义的真理放在第一位，将仁之良善放在第二位的人，都为了邀功或回报而做作为；而那些将仁之良善放在第一位的人则不然。原因在于，真正的仁爱不想邀功或得到回报，它喜欢行善，因为它就在良善中，并出于良善行事；它出于良善仰望主，出于真理知道一切良善都来自主；因此，它厌恶邀功或回报。由于那些首先关注信之真理的人只能为了邀功或回报而做作为，然而又出于其真理知道这些作为要被恨恶，所以他们被告知，他们若不将仁爱放在第一位，就会做当被厌恶的作为之后，现在这句话就来了。我们说，这违反主的功德和公义；因为那些将功置于作为的人将公义归于自己，事实上，他们声称公义在他们那一边，或是他们的份，因为他们已经赚取了功德，然而，这是最大的不义，因为唯独主拥有功德，唯独主在他们里面行善。耶利米书教导，唯独主是公义：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6; 33:15-16)
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1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。
地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。
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