86.启2:6.“但你有这一件，就是你恨恶尼哥拉派的作为，这也是我所恨恶的”表示他们出于其真理知道这一点，因而不希望作为是为了邀功或回报，因为这违反主的功德和公义。我因启示而得知，“尼哥拉派的作为”是为了邀功或回报的作为。经上说，他们恨恶这些作为，因为教会出于其教义的真理知道这一点，因而不想要这些作为；因此，经上说：“你有这一件。”然而，所有将教义的真理放在第一位，将仁之良善放在第二位的人，都为了邀功或回报而做作为；而那些将仁之良善放在第一位的人则不然。原因在于，真正的仁爱不想邀功或得到回报，它喜欢行善，因为它就在良善中，并出于良善行事；它出于良善仰望主，出于真理知道一切良善都来自主；因此，它厌恶邀功或回报。由于那些首先关注信之真理的人只能为了邀功或回报而做作为，然而又出于其真理知道这些作为要被恨恶，所以他们被告知，他们若不将仁爱放在第一位，就会做当被厌恶的作为之后，现在这句话就来了。我们说，这违反主的功德和公义；因为那些将功置于作为的人将公义归于自己，事实上，他们声称公义在他们那一边，或是他们的份，因为他们已经赚取了功德，然而，这是最大的不义，因为唯独主拥有功德，唯独主在他们里面行善。耶利米书教导，唯独主是公义：

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6; 33:15-16)

1099.“和各样污秽之灵的巢穴”表示那里只有来自被玷污的圣言良善的邪恶。这从“巢穴”和“污秽之灵”的含义清楚可知：“巢穴”是指“巴比伦”所指的那些人所在的地方，“巢穴”在此与前面的“住处”是一样的。“污秽之灵”是指那些因对良善的玷污而处于邪恶的人，在抽象意义上是指邪恶本身，也就是被玷污的良善。用于邪恶的良善被称为被玷污的，例如，用于自我之爱的对主之爱的良善，用于世界之爱的对邻之爱的良善。对主之爱和对邻之爱是纯洁和神圣的爱，但对自我和世界的爱，就是那些为自己索取主对天堂和教会的统治权的人所处的爱，是不洁和亵渎的爱；因此，将神圣的爱变成亵渎的爱就是玷污圣言的良善，尤其当他们称他们的亵渎之物为神圣，称他们的邪恶之物为良善的时候。那些在世上就是这样的人死后就会变成污秽之灵；“各样污秽之灵的巢穴”就是指他们的地狱。

(关于《亚他那修信经》续)

我们说过，人拥有来自光的思维和来自爱的思维，来自光的思维使人出现在天堂，但来自爱的思维使人与天堂结合；原因在于，爱是属灵的结合。其结果是，当人的光之思维变成他的爱之思维时，他被引入天堂，就像进入婚姻一样；爱在来自光的思维中扮演主要角色，或引导这种思维到何等程度，人就在何等程度上进入天堂，就像新郎进入洞房并结婚一样。因为在圣言中，主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂和教会被称为“新妇”和“妻子”。“结婚”是指在天堂的某个社群与天堂结合；人与天堂结合，直到他在世上通过圣言从主那里获得聪明和智慧的程度，因而直到他通过神性真理学会思想有一位神，主就是这神的程度。然而，一个出于少量真理思考，也就是出于少量聪明思考的人，当出于爱思考时，的确与天堂结合，却只与它的较低部分结合，或说更遥远地结合。

爱是指对主之爱，爱主不是指爱作为一个人的主，因为只通过这种爱，人不会与天堂结合，而是通过对神性良善和神性真理的爱与天堂结合，神性良善和神性真理就是在天堂和教会里的主；对这两者的爱不在于认识、思想、理解和谈论它们，而在于意愿并实行它们，因为它们是主所吩咐的，因而是功用。在完成或作成之前，任何事物都不是完整的；做事的目的就是爱；因此，对认识一件事，思想并理解它的爱源于对意愿并实行它的爱。请告诉我，若不是为了你所爱的目的，你为什么想知道并理解任何事呢？被爱的目的就是行为。如果你说，是为了信，那么就要明白，这是与实际的信，也就是行为分离的唯信，或纯思维之信，这样的信什么都不是，或说是一种虚无。你若以为当你不做属于神的事时，也相信神，就大错特错了；因为主在约翰福音中教导说：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的，我要在他那里作我的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23–24)

总之，爱和行或做为一；因此，在圣言中，凡提到爱的地方，所指的，都是行或做；凡提到行或做的地方，所指的也是爱；因为凡我所爱的，我就会去做或行。