859.“歌革和玛各”表示那些处于外在敬拜，而非内在敬拜的人；这一点可从以西结书38章明显看出来，该章从头到尾都在论述“歌革”；还可从39章（1-16）看出来。但若不藉着灵义，“歌革和玛各”表示这些人的事实在那里并不明显。由于这灵义已披露给我，故有必要揭示这一切；首先揭示这两章的内容是什么意思。以西结书38章说的是这些事：它论述了那些唯独处于圣言字义，并由此处于没有内在的外在敬拜之人，他们就是“歌革”（38:1-2）；该敬拜的一切事物，无论总体还是单独，都将灭亡（38:3-7）；该敬拜将占领教会，使它荒废，因而教会将落入没有内在的外在事物（38:8-16）；教会的状态因此被改变（38:17-19）；结果，宗教的真理与良善将要灭亡，虚假则将成功上位（38:20-23）。
以西结书39章说的是这些事：关于那些只处于圣言字义，并处于外在敬拜的人；他们，也就是“歌革”，将进入教会，但他们将要灭亡（39:1-6）；当主到来，并建立教会时，这种事就会发生（39:7-8）；那时，该教会将驱散他们的邪恶与虚假（39:9-10）；它将完全毁灭它们（39:11-16）；主即将建立的新教会将在各种真理和良善上接受锻炼，并充满各种良善（39:17-21）；前教会将因邪恶和虚假被摧毁（39:23-24）；然后，主从所有民族中聚起一个教会（39:25-29）。
不过，有必要说一说那些处于没有内在属灵敬拜的外在敬拜之人。他们就是那些在安息日和节日习惯性地去教堂，然后唱诗、祷告、聆听讲道，然后只关注雄辩的口才，却很少或根本不留意实质内容，并且因带有感情的祷告而有些许感动，知道自己是罪人，却根本不反省自己和自己的生活之人。他们每年都参加圣餐礼，早晚祷告，还在午餐和晚餐前作饭前祷告；有时讨论神、天堂和永生，也知道如何从圣言引用一些经文，并自诩为基督徒，尽管他们并不是；他们做了所有这些事后，便毫不在意奸淫和淫秽、报复和仇恨、暗中偷取和掠夺、说谎和亵渎，以及对各种邪恶的贪恋和意图。那些具有如此品性的人不信任何神，更不用说信主了。若问他们何为宗教的良善和真理，他们一无所知，认为知道这些并不重要。一言以蔽之，他们为自己和这个世界而活，因而为他们内在倾向和肉身而活，而不是为了神和邻舍，因而不是为了他们的灵和灵魂而活。由此明显可知，他们的敬拜是没有内在的外在敬拜。这些人也倾向于接受唯信的异端邪说，尤其当听说人不能凭自己行善，以及他们不在律法的枷锁之下时。这就是为何经上说那龙“出来要迷惑地上四角的列族，就是歌革和玛各。”在希伯来语，“歌革和玛各”还表示“屋顶”和“地板”，这些东西也是外在的。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。