854.“他们必作神和基督的祭司”表示因为他们被主保守在爱之良善中，由此被保守在智慧之真理中。在圣言中，“祭司”是指那些处于爱之良善的人，“君王”是指那些处于智慧之真理的人；因此，前面说：
耶稣基督使我们作王和祭司。(启示录1:6)
还说：
羔羊叫我们成为君王和祭司，我们要在地上掌权。(启示录5:10)
显而易见，主不会使人们成为君王和祭司，但祂会使他们成为处于来自祂的智慧之真理和爱之良善的天使。“君王”是指那些处于来自主的智慧之真理的人，主因神性真理而被称为“君王”(AR 20, 483, 664, 830节)。“祭司”之所以是指那些处于来自主的爱之良善的人，是因为主是神性之爱和神性智慧，或也可说，是神性良善和神性真理；主因神性之爱或神性良善而被称为“祭司”，因神性智慧或神性真理而被称为“君王”。正因如此，天堂被分为两个国度，即属天国度和属灵国度；属天国度被称为主的祭司国度，因为那里的天使是来自主的神性之爱或神性良善的接受者，属灵国度被称为主的王权国度，因为那里的天使是来自主的神性智慧或神性真理的接受者；关于这两个国度，详情可参看前文(AR 647, 725节)。
前面说，他们是来自主的神性良善和神性真理的接受者；但要知道，他们永远在接受它们，或说永远是接受者，因为神性良善和神性真理不能被任何天使或人如此吸收或采用，以至于成为他自己的，只能看上去像是他的，因为它们是神性。因此，没有哪个天使或人能从自己那里产生任何本身为良善和真理的良善和真理；由此明显可知，他们被主保守在良善和真理中，并且不断被保守在其中。因此，有人若进入天堂，并认为良善和真理被他如此吸收或采用，以至于成为他自己的，就会立刻从天上被送下来接受教导。从这些事可以明显看出，“他们必作神和基督的祭司”表示因为他们被主保守在爱之良善中，由此被保守在智慧之真理中。
在圣言中，祭司是指那些处于来自主的爱之良善的人，这一点可从其中的许多经文明显看出来；但由于它们在伦敦出版的《属天的奥秘》中已经被引用，所以我仅从中引用以下内容：祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节)；祭司的职分代表拯救工作方面的主，因为这拯救的工作来自祂神性之爱的神性良善(AC 9809节)；亚伦和他儿子并利未人的祭司职分代表按顺序发展的主的拯救工作(AC 10017节)；因此，“祭司”和“祭司的职分”表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节)；“耶稣”和“基督”这两个名字表示主的祭司职分和王权(AC 3404, 3405, 3009节)；祭司管理教会事务，君王管理民事事务(AC 10793节)；祭司要教导真理，并通过这些真理引向良善，从而引向主(AC 10794节)；他们不能声称自己有权掌管人们的灵魂(AC 10795节)；祭司可以因圣物而拥有尊严，但不可以将这尊严归于自己，而是要归于主，圣物唯独来自主，因为祭司职分并不在这个人里面，而是附着于这个人，或说紧挨着他(AC 10796, 10797节)；在圣言中，不承认主的祭司具有相反的意义(AC 3670节)。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741, 742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。
在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：
大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)
撒母耳记上：
耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)
摩西五经：
不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)
耶利米书：
你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)
同一先知书：
他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)
申命记：
随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)
由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。
之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。
还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。
但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。