854.“他们必作神和基督的祭司”表示因为他们被主保守在爱之良善中，由此被保守在智慧之真理中。在圣言中，“祭司”是指那些处于爱之良善的人，“君王”是指那些处于智慧之真理的人；因此，前面说：
耶稣基督使我们作王和祭司。(启示录1:6)
还说：
羔羊叫我们成为君王和祭司，我们要在地上掌权。(启示录5:10)
显而易见，主不会使人们成为君王和祭司，但祂会使他们成为处于来自祂的智慧之真理和爱之良善的天使。“君王”是指那些处于来自主的智慧之真理的人，主因神性真理而被称为“君王”(AR 20, 483, 664, 830节)。“祭司”之所以是指那些处于来自主的爱之良善的人，是因为主是神性之爱和神性智慧，或也可说，是神性良善和神性真理；主因神性之爱或神性良善而被称为“祭司”，因神性智慧或神性真理而被称为“君王”。正因如此，天堂被分为两个国度，即属天国度和属灵国度；属天国度被称为主的祭司国度，因为那里的天使是来自主的神性之爱或神性良善的接受者，属灵国度被称为主的王权国度，因为那里的天使是来自主的神性智慧或神性真理的接受者；关于这两个国度，详情可参看前文(AR 647, 725节)。
前面说，他们是来自主的神性良善和神性真理的接受者；但要知道，他们永远在接受它们，或说永远是接受者，因为神性良善和神性真理不能被任何天使或人如此吸收或采用，以至于成为他自己的，只能看上去像是他的，因为它们是神性。因此，没有哪个天使或人能从自己那里产生任何本身为良善和真理的良善和真理；由此明显可知，他们被主保守在良善和真理中，并且不断被保守在其中。因此，有人若进入天堂，并认为良善和真理被他如此吸收或采用，以至于成为他自己的，就会立刻从天上被送下来接受教导。从这些事可以明显看出，“他们必作神和基督的祭司”表示因为他们被主保守在爱之良善中，由此被保守在智慧之真理中。
在圣言中，祭司是指那些处于来自主的爱之良善的人，这一点可从其中的许多经文明显看出来；但由于它们在伦敦出版的《属天的奥秘》中已经被引用，所以我仅从中引用以下内容：祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节)；祭司的职分代表拯救工作方面的主，因为这拯救的工作来自祂神性之爱的神性良善(AC 9809节)；亚伦和他儿子并利未人的祭司职分代表按顺序发展的主的拯救工作(AC 10017节)；因此，“祭司”和“祭司的职分”表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节)；“耶稣”和“基督”这两个名字表示主的祭司职分和王权(AC 3404, 3405, 3009节)；祭司管理教会事务，君王管理民事事务(AC 10793节)；祭司要教导真理，并通过这些真理引向良善，从而引向主(AC 10794节)；他们不能声称自己有权掌管人们的灵魂(AC 10795节)；祭司可以因圣物而拥有尊严，但不可以将这尊严归于自己，而是要归于主，圣物唯独来自主，因为祭司职分并不在这个人里面，而是附着于这个人，或说紧挨着他(AC 10796, 10797节)；在圣言中，不承认主的祭司具有相反的意义(AC 3670节)。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。