史威登堡神学著作
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85.“不然，我很快就临到你那里；你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去”表示否则，看见真理的光照肯定不再赐予他们。“很快”表示肯定(AR 4, 947节)；“灯台”表示光照方面的教会(AR 43, 66节)。因此，“把灯台从原处挪去”表示移除光照，叫他们看不见在自己光中的真理，最终再也看不见它们。这一点从前面所说的(AR 82节)可推知，即：如果主要或首先关注的是教义的真理，那么这些真理的确能被知道，但却不能出于属灵情感从内层被看到和热爱，因此它们会逐渐消失；因为出于真理自己的光看真理就是出于人的内在心智看它们，这内在心智被称为属灵心智，通过仁爱被打开；当它被打开时，光和对理解真理的情感就由主那里从天堂流入。这会产生光照。一个处于这种光照的人一读到或听到真理就承认它们；而一个属灵心智没有打开的人，也就是一个没有处于仁之良善的人则不然，无论他如何处于教义的真理。
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1035.“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。这从“喝醉”、“酒”、“淫乱”和“住在地上的人”的含义清楚可知：“喝醉”是指在属灵事物上的疯狂(参看AE 376f节)；“酒”是指属灵真理(对此，也可参看AE 376节)；“淫乱”是指对真理的歪曲，如刚才所述；“住在地上的人”是指那些属于教会的人。前面经常说明，在圣言中，“地”表示教会。由此清楚可知，“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。
关于在圣言中，“醉酒”和“喝醉”所表示的疯狂，它不是来自虚假，而是来自被歪曲的真理。原因在于，来自天堂的真理，同时来自地狱的虚假进入理解力，这会造成心智的纷争，还造成像世上醉鬼那样的疯狂。但只有那些处于邪恶，并通过圣言确认邪恶之虚假的人才受制于这种疯狂；因为圣言的一切都是真理，并与天堂相通，而邪恶之虚假来自地狱。但属灵的醉酒不会从非出于邪恶的虚假中发生，因为这些虚假没有扭曲和摧毁隐藏在字义里面的属灵真理，它们不会像出于邪恶的虚假那样孵化出邪恶。
非出于邪恶的虚假可比作不纯净的水，喝了后不会醉；但出于邪恶的虚假可比作酒或烈性饮料，它们会导致醉酒。因此，在圣言中，经上说这种疯狂是由酒造成的，这酒被称为“淫乱的酒”，在耶利米书中被称为“巴比伦的酒”：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)
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