史威登堡神学著作
847.在圣言的许多部分,经上说,一些人“被杀”、“被刺”、“被治死”,但意思不是说他们被杀了、被刺了、被治死了,而是说他们被那些处于邪恶和虚假的人弃绝了(参看AR 59, 325, 589节)。下一节中的“死人”所表相同,在那里,经上说:“其余的死人还没有复活,直等到那一千年完了。”由此明显可知,经上说那些人“被(斧头)斩首”表示他们被那些处于源于自我聪明的虚假之人弃绝。“斧子”表示源于自我聪明的虚假,这一点从以下经文明显看出来;耶利米书:
这些民族的律例是虚空,人从森林中砍木头,匠人的手用斧子制成的作品。(耶利米书10:3)
又:
埃及的声音好像蛇行一样;他们必像伐木的人拿着斧子而来。(耶利米书46:22)
诗篇:
他被认为是扬起斧子对着树丛的人。其中的雕工,他们现在用斧子、锤子打坏了;他们将你名的居所亵渎于地。(诗篇74:5-7)
申命记:
你若围困一座城,就不可挥斧砍树木,摧毁城里的树木。(申命记20:19)
在这些经文中,“斧子”表示源于自我聪明的虚假;原因在于,“铁”表示终端中的真理,这真理被称为感官真理,感官真理当与理性和属灵真理分离时,就变成虚假;它之所以是指源于自我聪明的虚假,是因为感官层在自我里面(参看AR 424节)。正因“铁”和“斧子”的这种含义,经上吩咐说:
若筑一座石坛,它要用整块石头来建,不可在这些石头上动铁器,免得把坛亵渎了。(出埃及记20:25; 申命记27:5)
因此,论到耶路撒冷的圣殿,经上说:
房子本身是用整块石头建的;建它的时候,房子里没有听见锤子、斧子和任何铁器。(列王纪上6:7)
相反,当经上论述雕像,以此表示源于自我聪明的虚假时,经上说了这话:
他用铁器、钳子,或斧子和锤子制造它。(以赛亚书44:12)
“雕像”和“偶像”表示源于自我聪明的虚假(可参看AR 459节)。
1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知:“杯”是指来自地狱的虚假,因为“杯”与“酒”具有相同的含义,“酒”表示来自天堂的真理,在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假,而每个教会的教义都要么属于真理,要么属于虚假,因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中,所以“杯”也表示教义,“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。
如在耶利米书:
巴比伦是耶和华手中的金杯,使全地沉醉。(耶利米书51:7)
出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服,镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因,也就是说,出于外在上的表象,它被称为“金杯”;然而,它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话:
你们这文士和法利赛人有祸了,因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓,外面好看,里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)
“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此,我们稍后会提到);“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲,如前所述;因此,它的“污秽”表示亵渎。
至于“可憎之物”所表示的亵渎,它们是对教会圣物的扭曲,因而是将教会的良善转变为邪恶,将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”,因为天使憎恶它们;事实上,只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物,它们就会升入天堂;但只要它们被用于邪恶,从而被亵渎,它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此,它们被感觉为死物,其中曾有一个活的灵魂;这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。
这就是在圣言中,“可憎之物或可憎之事”的含义,这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来:
她拿了给她作妆饰的衣服,为自己做成各种颜色的丘坛,在其上行淫;她拿了给她的金银器皿,为自己造男性的像,与它们行淫;她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气;他们将自己的儿女献为祭;她先是在埃及行淫,后来与亚述人行淫,最后与迦勒底人行淫。除此之外,还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)
所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述,要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中,也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。
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