846.“以及那些为给耶稣作见证，并为神的圣言被斧头斩首之人的灵魂”表示他们被那些处于源于自我聪明的虚假之人弃绝了，因为他们敬拜主，并照祂圣言的真理生活。“给耶稣作见证，并为神的圣言被斧头斩首之人的灵魂”是指死后的人，死后人就被称为“灵”，或披着灵体的人，他们被主藏在低地，直到通过最后的审判，恶人被移除。经上说他们“被斩首”，是因为他们被那些处于源于自我聪明的虚假之人弃绝，这些人都处于邪恶，并由此处于虚假，或处于虚假，又因这些虚假处于邪恶，而外在却处于神性敬拜。“斧子”就表示这种虚假，这一点可见于下文。“给耶稣作见证”和“神的圣言”表示承认主在其人身中的神性，与前面的话是一样的，即：
约翰便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证。(启示录1:2)
米迦勒和他的使者胜过那龙，是因羔羊的血，和他们所见证的话。(启示录12:11)
龙去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)
我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的；因为对耶稣的见证是预言的灵。(启示录19:10)
这些经文表示承认主在其人身中的神性，并照祂圣言的真理，尤其照十诫生活，这一点可见于前面给出的解释。这些“灵魂”与前面的这些话所说的“灵魂”是一样的：
有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂；他们大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人，又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。(启示录6:9-11)
前面解释了这段经文(可参看AR 325-329节)。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。