史威登堡神学著作
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846.“以及那些为给耶稣作见证，并为神的圣言被斧头斩首之人的灵魂”表示他们被那些处于源于自我聪明的虚假之人弃绝了，因为他们敬拜主，并照祂圣言的真理生活。“给耶稣作见证，并为神的圣言被斧头斩首之人的灵魂”是指死后的人，死后人就被称为“灵”，或披着灵体的人，他们被主藏在低地，直到通过最后的审判，恶人被移除。经上说他们“被斩首”，是因为他们被那些处于源于自我聪明的虚假之人弃绝，这些人都处于邪恶，并由此处于虚假，或处于虚假，又因这些虚假处于邪恶，而外在却处于神性敬拜。“斧子”就表示这种虚假，这一点可见于下文。“给耶稣作见证”和“神的圣言”表示承认主在其人身中的神性，与前面的话是一样的，即：
约翰便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证。(启示录1:2)
米迦勒和他的使者胜过那龙，是因羔羊的血，和他们所见证的话。(启示录12:11)
龙去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)
我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的；因为对耶稣的见证是预言的灵。(启示录19:10)
这些经文表示承认主在其人身中的神性，并照祂圣言的真理，尤其照十诫生活，这一点可见于前面给出的解释。这些“灵魂”与前面的这些话所说的“灵魂”是一样的：
有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂；他们大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人，又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。(启示录6:9-11)
前面解释了这段经文(可参看AR 325-329节)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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