843.启20:3.“把他扔进深渊里，关起来，封上印，使他不得再迷惑列族”表示主完全移除了那些处于唯信的人，并剥夺了他们与其余的人之间的一切联系，免得他们把其异端灌输给那些即将被提入天堂的人。“龙”在此是指那些处于信之虚假的人，如前所述(AR 842节)。论到那龙，经上说他被“捉”、“捆绑”、“扔进深渊里”、“关起来”和“封上印”，以此表示他被完全移除，他与其余的人之间的一切联系都被剥夺。他被“捉”表示他所指的那些人被聚集起来并阻留；他被“捆绑”表示他们被撤走，与灵人界中其余的人分离；他被“扔进深渊里”表示他们朝地狱的方向被送下去；他被“关起来”表示他们被完全移除；他被“封上印”表示与其余的人的联系被完全剥夺。
“龙”被完全移除一段时间，是为了启20:4-6所论述的那些被主隐藏起来的人可以从低地被提上来，免得他们在被提上来时，受龙的追随者迷惑；因此，经上也说“使他不得再迷惑列族”，以此表示免得他把其异端灌输给他们。这事之所以发生在天堂与地狱中间的灵人界，是因为在那里，恶人与善人有交流或交往；在灵人界，善人为天堂做准备，恶人为地狱做准备，那里的善人通过与恶人的某种联系被测试，并在其品质和忠诚或坚定性上被检查和试验。他要“迷惑”的“列族”是指良善；“民族”是指那些在生活上良善的人，在反面意义上是指恶人(可参看AR 483节)。由此明显可知，他“把他扔进深渊里，关起来，封上印”表示主完全移除了那些处于信之虚假的人，剥夺了他们与其余的人之间的一切联系，免得他们把其异端灌输给那些即将被提入天堂的人。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。