史威登堡神学著作
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843.启20:3.“把他扔进深渊里，关起来，封上印，使他不得再迷惑列族”表示主完全移除了那些处于唯信的人，并剥夺了他们与其余的人之间的一切联系，免得他们把其异端灌输给那些即将被提入天堂的人。“龙”在此是指那些处于信之虚假的人，如前所述(AR 842节)。论到那龙，经上说他被“捉”、“捆绑”、“扔进深渊里”、“关起来”和“封上印”，以此表示他被完全移除，他与其余的人之间的一切联系都被剥夺。他被“捉”表示他所指的那些人被聚集起来并阻留；他被“捆绑”表示他们被撤走，与灵人界中其余的人分离；他被“扔进深渊里”表示他们朝地狱的方向被送下去；他被“关起来”表示他们被完全移除；他被“封上印”表示与其余的人的联系被完全剥夺。
“龙”被完全移除一段时间，是为了启20:4-6所论述的那些被主隐藏起来的人可以从低地被提上来，免得他们在被提上来时，受龙的追随者迷惑；因此，经上也说“使他不得再迷惑列族”，以此表示免得他把其异端灌输给他们。这事之所以发生在天堂与地狱中间的灵人界，是因为在那里，恶人与善人有交流或交往；在灵人界，善人为天堂做准备，恶人为地狱做准备，那里的善人通过与恶人的某种联系被测试，并在其品质和忠诚或坚定性上被检查和试验。他要“迷惑”的“列族”是指良善；“民族”是指那些在生活上良善的人，在反面意义上是指恶人(可参看AR 483节)。由此明显可知，他“把他扔进深渊里，关起来，封上印”表示主完全移除了那些处于信之虚假的人，剥夺了他们与其余的人之间的一切联系，免得他们把其异端灌输给那些即将被提入天堂的人。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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