史威登堡神学著作
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842.“把他捆绑一千年”表示此处“龙”所指的那些人被撤走，与灵人界中其余的人分离，以便短时间内或一段时间内与他们没有任何联系。“捆绑”在此表示撤走，并把他们与灵人界中其余的人分离，以阻止与他们的联系，如在下面的章节所看到的。“一千年”不是指一千年，而是指短时间或一段时间，这是因为在灵界，只“一千”，不加额外数字，就具有这种含义。凡以为“一千年”表示一千年的人，都不知道在圣言中，一切数字都表示事物，从而可能在事物的意义上被误导，尤其在启示录读到数字的地方，如5, 7, 10, 12, 144, 666, 1200, 1600, 12000, 144000，以及其它许多数字；在后面这些数字中，“一千”只表示某种修饰成分，当“一千”用来标明时间时，它表示稍微多一点；但当单独使用时，如此处，它表示短时间或一段时间。我从天上被告知，情况就是这样；在天上，在那里的圣言中是找不到任何数字的，取而代之的是事物，取代“一千”的是短时间或一段时间。令那里的居民感到惊讶的是，当教会之人在启示录中看到如此多的数字，而这些数字只能表示事物时，他们仍坚持千禧年论和千禧年主义的猜想，并由此使自己的心智对关于教会最后状态的空虚观念印象深刻。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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