史威登堡神学著作
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841.启20:2.“他捉住那龙，就是古蛇，就是魔鬼、撒但”表“龙”所指的那些人被扣留，他们因感官地，而非属灵地思考信的事，故被称为“古蛇”，因在生活上陷入邪恶，故被称为“魔鬼”，又因在教义上陷入虚假，故被称为“撒但”。关于“龙”所指的那些人，可参前文（537节）。他之所以在各处都被称为“古蛇”、“魔鬼”和“撒但”，是因为“蛇”表示那些感官地，而非属灵地思考信的事之人（455, 550节）。“魔鬼”表示那些在生活上陷入邪恶的人，“撒但”表示那些在教义上陷入虚假的人（97, 550节）。事实上，所有那些不直接靠近主的人都会对教会的事作感官地思考，无法作属灵地思考，因为主是光本身（796,797节）。因此，那些不直接靠近主的人无法出于属灵之光，也就是天堂之光思考，只能出于脱离属灵之光的属世之光思考，也就是感官地思考。这就是为何他们被称为“古蛇”。那些不直接靠近主，也不避恶如罪的人会继续留在罪中，因此那“龙”被称为“魔鬼”；由于这些人在教义上陷入虚假，所以那“龙”被称为“撒但”。
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978.启16:7.“我又听见另一位从祭坛中说”表示来自主的属天国度的对主公义的传讲。这从“从祭坛中出来的天使”的含义清楚可知，“从祭坛中出来的天使”是指主的属天国度；因为“祭坛”表示神性良善方面的主，因而也表示处于神性良善的天堂；这个天堂，或这些天堂构成主的属天国度。“祭坛”表示神性良善方面的主(可参看AE 391, 490, 915节)。“从祭坛中”说话的天使表示主的属天国度，因为第五节经文所描述的说话的“众水的天使”表示主的属灵国度(参看AE 971节)。由于主的公义在此从天堂中传讲，而天堂由两个国度，即属灵国度和属天国度组成，所以才有来自每个国度的传讲；“众水的天使”是指一个国度，“祭坛的天使”是指另一个国度。
(关于第五诫续)
以商人为例：只要他们不将非法所得和非法高利贷，以及欺诈和诡计视为罪，从而避之如罪，他们的作为就都是邪恶；因为这些作为不可能是从主而做的，而是从人自己而做的。他们越从内在擅长欺诈、狡猾和规避同伴，他们的作为就越邪恶。他们越擅长打着诚实、公义和虔诚的幌子将这些手段付诸实施，他们的作为还要更邪恶。一个商人越在这些事中感受到快乐，他的作为就越来源于地狱。但如果他行事诚实、公义，是为了获得名声，并通过名声获得财富，甚至似乎出于对诚实和公义的爱而行事，却不是出于对神性律法的情感或服从而行事诚实、公义，那么他内心仍不诚实和不公义，他的作为就是偷盗，因为他打着诚实和公义的幌子而寻求偷盗。
情况就是这样，这一点在死后会变得显而易见，那时人出于其内在意愿和爱，而不是出于外在意愿和爱行事；因为那时他只思想和策划狡猾的手段和抢劫，从那些诚实的人中退出，要么前往森林，要么前往荒漠，在那里沉迷于计谋。总之，这种商人都变成了强盗。而那些避开如罪的各种偷盗，尤其避开通过诡计和欺诈所实施的更内在、更隐蔽的那种偷盗的商人则不然。他们的作为都是良善，因为它们来自主；完成这些事或作为的来自天堂的流注，也就是经由天堂来自主的流注，被刚才所提到的邪恶拦阻了。对这些商人来说，财富不会造成伤害，因为对他们来说，财富是功用的手段。他们的贸易是他们用来服务国家和同胞的功用；他们通过自己的财富处于履行这些功用的状态，或说财富也能使他们履行这些功用，而对良善的情感把他们引向这些功用。
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