史威登堡神学著作
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841.启20:2.“他捉住那龙，那古蛇，就是魔鬼、撒但”表示“龙”所指的那些人被阻止，他们因感官地，而非属灵地思考信仰问题而被称为“古蛇”，因在生活上处于邪恶而被称为“魔鬼”，又因在教义上处于虚假而被称为“撒但”。至于“龙”所指的那些人是谁，可参看前文(AR 537节)。他在各处之所以被称为“古蛇”、“魔鬼”和“撒但”，是因为“蛇”表示那些感官地，而非属灵地思考的人(AR 455, 550节)；“魔鬼”表示那些在生活上处于邪恶的人；“撒但”表示那些在教义上处于虚假的人(AR 97, 550节)。事实上，所有不直接靠近主的人都感官地思考与教会有关的事物，不能属灵地思考，因为主是光本身(AR 796, 797节)。因此，那些不直接靠近主的人不能出于属灵之光，即天堂之光来思考，只能出于与属灵之光分离的属世之光来思考，即感官地思考；正因如此，他们被称为“古蛇”。那些不直接靠近主，也不避恶如罪的人继续留在罪中，这就是为何那龙被称为“魔鬼”；由于也是这些人在教义上处于虚假，所以那龙被称为“撒但”。
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561.“它们的能力是要伤人五个月”表示只要处于这种状态，他们就会在对真理的理解和对良善的感知上引起昏迷。这从“伤”、“人”和“五个月”的含义清楚可知：“伤(害)”是指造成伤害，在此是指引起昏迷(对此，我们稍后会提到)；“人”是指那些拥有对真理的理解和对良善的感知之人，在抽象意义上是指对真理的理解和对良善的感知，因为人凭这些而为人(参看AE 546节)；“五个月”是指只要他们处于这种状态(参看AE 548节)。“伤(害)”在此表示引起昏迷，因为如前所述，“它们的尾巴像蝎子”和“蝎子”表示令人迷恋和窒息，因而也引起昏迷的说服；如前所述，对灵人来说，这种说服具有这种性质：它麻痹理性和智力或理解力，从而引起昏迷。
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