史威登堡神学著作
启示录20
1.我又看见一位天使从天降下,手里拿着无底深渊的钥匙和一条大链子。
2.他捉住那龙,就是古蛇,就是魔鬼、撒但,把他捆绑一千年;
3.把他扔进无底深渊,关起来,用印封上,使他不得再迷惑列族。等到那一千年完了,以后必须暂时释放他。
4.我又看见几个宝座,他们坐在上面,并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证,并为神之道被斧头斩首者的灵魂,和那没有拜过兽与兽像,也没有在额上和手上受过他印记的人,他们与基督同生活、同作王一千年。
5.其余的死人还没有复活,直等那一千年完了。这是头一次的复活。
6.在头一次复活有分的有福了、圣洁了!第二次的死在这些人身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司,并要与祂一同作王一千年。
7.那一千年完了,撒但必从监牢里被释放,
8.出来要迷惑地上四角的列族,就是歌革和玛各,叫他们聚集争战。他们的人数如海沙。
9.他们上到地的宽阔处,围住圣徒的营与蒙爱的城,就有火由神那里从天降下,烧灭了他们。
10.那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里,就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦,直到世世代代。
11.我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的,从祂面前天地都逃避,再无可见之处了。
12.我又看见死了的人,无论大小,都站在神面前。案卷展开了,并且另有一卷展开,就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们所行的受审判。
13.于是海交出其中的死人,死亡和阴间也交出其中的死人。他们都照各人所行的受审判。
14.死亡和阴间也被扔在火湖里,这是第二次的死。
15.若发现有人没记在生命册上,他就被扔在火湖里。
灵义
整章内容
关于“龙”所指的那些人的移除(1-3节),然后关于那些敬拜主,并避恶如罪之人从低地的上升(4-6节)。对那些敬拜里面丝毫没有宗教信仰之人的审判(7-9节)。那龙被罚入地狱(10节)。对其余人的总体审判(11-15节)。
各节内容
第1节.“我又看见一位天使从天降下,手里拿着无底深渊的钥匙和一条大链子”表凭主打开和关闭、捆绑和释放的神性权能,其神性运作进入低层事物(840节)。
第2节.“他捉住那龙,就是古蛇,就是魔鬼、撒但”表“龙”所指的那些人被撤出,他们因感官地,而非属灵地思考信的事,故被称为“古蛇”,因在生活上陷入邪恶,故被称为“魔鬼”,又因在教义上陷入虚假,故被称为“撒但”(841节)。“把他捆绑一千年”表那些此处“龙”所指的人被扣留,与灵人界中其余的人分开,以便一段时间或相当长的时间内他们之间不再有联系(842节)。
第3节.“把他扔进无底深渊,关起来,用印封上,使他不得再迷惑列族”表主完全移除那些陷入唯信的人,并剥夺他们与其余的人之间的一切联系,免得他们把自己的异端灌输给那些被接升天堂的人(843节)。“等到那一千年完了,以后必须暂时释放他”表这些事需要一段时间,或相当长的时间,直到那些处于源自良善的真理之人被主接升天堂;此后,“龙”所指的那些人就会被暂时释放,他们与其余的人之间的联系也会被打开(844节)。
第4节.“我又看见几个宝座,他们坐在上面,并有审判的权柄赐给他们”表所有人照之受审判的圣言真理被打开,然后那些被主所隐藏的人从低地被提升上去,免得他们被那“龙”及其“兽”所迷惑(845节)。“我又看见那些因为给耶稣作见证,并为神之道被斧头斩首者的灵魂”表他们被那些陷入源于自我聪明的虚假之人弃绝,因为他们敬拜主,并照其圣言的真理生活(846,847节)。“和那没有拜过兽与兽像,也没有在额上和手上受过他印记的人”表不承认并接受唯信教义者(848节)。“他们与基督同生活、同作王一千年”表早已与主结合并在其国度中一段时间者(849节)。
第5节.“其余的死人还没有复活,直等那一千年完了”表除了现在所提到的这些人外,其余的人无一被接升天堂,直到那“龙”被释放后,那时他们便接受测试和审查,以查明他们的性质(850节)。“这是头一次的复活”表得救和永生首先在于敬拜主,并照其圣言中的诫命生活,因为与主的结合并与天上天使的联系通过这些方法得以实现(851节)。
第6节.“在头一次复活有分的有福了、圣洁了”表那些进入天堂的人拥有永生的幸福,并凭与主的结合而享有启示(852节)。“第二次的死在这些人身上没有权柄”表示他们没有被罚入地狱(853节)。“他们必作神和基督的祭司”表因为他们被主保守在爱之良善中,由此被保守在智慧之真理中(854节)。“并要与祂一同作王一千年”表当还没有复活,也就是尚未接受天上生命的其他人尚在灵人界时,他们就已经在天上了(855节)。
第7节.“那一千年完了,撒但必从监牢里被释放”表那些此前一直在低地被隐藏并看顾的人被主接升天堂,基督新天堂因他们得以增长后,所有那些确认信之虚假的人就会被释放(856节)。
第8节.“出来要迷惑地上四角的列族,就是歌革和玛各,叫他们聚集争战”表此处“龙”所指的那些人会引诱所有来自整个灵人界地区,在那里仅仅活在外在的属世敬拜中,没有活在内在的属灵敬拜中之人加入他们这一边,并煽动他们攻击那些敬拜主,照其圣言中的诫命生活之人(858, 859节)。“他们的人数如海沙”表这种人为数众多(860节)。
第9节.“他们上到地的宽阔处,围住圣徒的营与蒙爱的城”表他们在龙们的煽动下藐视教会的一切真理,还努力摧毁新教会的一切,甚至摧毁关于主和生命的教义本身(861,862节)。“就有火由神那里从天降下,烧灭了他们”表他们因地狱之爱的欲望而灭亡(863节)。
第10节.“那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里,就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦,直到世世代代”表那些在生活上陷入邪恶,在教义上陷入虚假的人被投入地狱(864节)。
第11节.“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的,从祂面前天地都逃避,再无可见之处了”表主对一切先前的天,就是被那些只有文明道德的良善,没有属灵的良善,因而外在装作基督徒,内在却是魔鬼之人占据的众天堂施行普遍审判;这些天堂连同他们的领地完全被驱散,以致它们将丝毫不再出现(865节)。
第12节.“我又看见死了的人,无论大小,都站在神面前”表所有从地上死亡,如今在那些身处灵人界之人当中的人,无论状态和性质如何,都被主聚集起来受审判(866节)。“案卷展开了,并且另有一卷展开,就是生命册”表他们的心智内层全都被敞开,藉着天上来的光与热的流注,他们在属于爱或意愿的情感,因而在属于信或理解的思维方面的性质,都被看到和察觉,无论善人还是恶人(867节)。“死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们所行的受审判”表所有人都照其外在里面的内在生命受审判(868节)。
第13节.“于是海交出其中的死人”表教会的外在和属世人被召集起来受审判(869节)。“死亡和阴间也交出其中的死人”表本身已沦为魔鬼和撒但、内心邪恶的教会之人被召集起来受审判(870节)。“他们都照各人所行的受审判”在此和前面所表相同(871节)。
第14节.“死亡和阴间也被扔在火湖里”表本身已沦为魔鬼和撒但,而外在却像教会之人的内心邪恶者被投入地狱那些陷入邪恶之爱,因而陷入与邪恶一致的虚假之爱者当中(872节)。“这是第二次的死”表这些人遭受被罚入地狱本身之苦(873节)。
第15节.“若发现有人没记在生命册上,他就被扔在火湖里”表那些没有照主圣言中的诫命生活,也不信主的人被判罚(874节)。
诠 释
840.启20:1.“我又看见一位天使从天降下,手里拿着无底深渊的钥匙和一条大链子”表凭主打开和关闭、捆绑和释放的神性权能,其运作进入低层事物。“从天降下的一位天使”表示主(参看5, 258, 344, 465, 657, 718节),以及主的运作(415, 631, 633, 649节),在此表示祂的运作进入低层事物,因为经上说“降下”。“手里拿着无底深渊的钥匙”表示打开和关闭地狱的神性权能(62, 174节);“手里拿着一条大链子”表示努力,以及由此捆绑和释放的行为。由此可知,主的手中并没有什么钥匙和链子;约翰所看到的这一幕,只是主的神性权能的代表。本章两三次论到地狱的打开和关闭。
852a.“都有祂父的名写在他们额上”表示这些真理,是按着出于爱对祂神性的承认。这从“祂父的名”和“写在额上”的含义清楚可知:“祂父的名”是指主的神性(对此,我们稍后会提到);“写在额上”是指完全承认。“父的名写在额上”表示对主神性的完全承认,因为主转向所有承认祂神性的人,并看他们的额头;而另一方面,他们用眼睛看着主;这是因为“额头”表示爱,“眼睛”表示对真理的理解;主看额头表示主从爱之良善来看;另一方面,他们用眼睛看主表示从来自这良善的真理,因而从对真理的理解来看。所有在天堂里的人都转向主,并脸朝着显为太阳的主观看(参看AE 646节;《天堂与地狱》,17, 123, 142, 272节);主看天使的额头,而另一方面,天使用眼睛看主,因为额头对应于爱之良善,眼睛对应于对真理的理解(参看《天堂与地狱》,145, 251节);额头对应于爱之良善(参看AE 427节)。
人若不知道圣言在字义上的性质,可能会以为当经上提到“神和羔羊”,在此提到“羔羊和父”时,所指的是两个人;然而,这两者都唯独指主。在旧约圣言也一样,那里提到“耶和华”(Jehovah),“主耶和华”(Lord Jehovih),“万军之耶和华”,“主”,“耶和华神”,复数和单数形式的“神”,“以色列的神”,“以色列的圣者”,“以色列的王”,“创造者或造物主”,“救主”,“救赎主”,“沙代”,“磐石”,等等;然而,这一切名字都仅指一个,而不是指多个;因为主照着祂的神性属性而具有各种不同的名字。在新约圣言也是如此,那里提到“父”、“子”、“圣灵”为三;然而,这三个名字仅指一个人;因为“父”是指祂作为灵魂从父那里所拥有的神性本身,神性本身是祂那来自父的灵魂;“子”是指神性人身;“圣灵”是指发出的神性或神性发出;因此,这三者为一;此处的“羔羊”和“父”同样是指一,而不是指二。
当主提到父时,主的意思是祂自己里面的神性,因而是祂自己,这一点可从新旧约圣言中的许多经文明显看出来。不过,我要在此从福音书的圣言中引用少量经文,从中可以看出,主所说的父是指祂自己里面的神性,这神性在祂里面,就像灵魂在身体里面;当祂提到父和祂自己为两个时,祂的意思是这两者都是指祂自己,因为灵魂与身体为一,灵魂属于其身体,身体属于其灵魂。被称为“父”的神性是主的神性本身,祂的人身从这神性本身中存在并成为神性,这一点从祂从神性本身成孕很清楚地看出来;马太福音:
有主的使者向约瑟梦中显现,说,你不要怕,只管娶过你的新娘马利亚来,因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她,直到她生了头胎的儿子。(马太福音1:20, 25)
路加福音:
天使对马利亚说,看哪,你要在子宫里怀孕,生子,要给祂起名叫耶稣。祂要为大,称为至高者的儿子。马利亚对天使说,我没有和男人亲近,怎么会有这事呢?天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你,因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)
由此清楚可知,主自成孕时就是耶和华神;自成孕时就是耶和华神,就是在生命本身方面就是如此,生命本身被称为来自父的灵魂,身体从灵魂拥有生命。由此很清楚地看出,被称为神儿子的,正是主的人身,因为经上说:“你所要生的圣物必称为神的儿子。”
852b.正是主的人身被称为“神的儿子”,这一点可从新旧约圣言中的许多经文进一步看出来。不过,关于这个主题,神若愿意,可在别的地方予以详细讨论;此处只引用以下经文,以证明主所说的“父”是指祂自己里面的神性,因而是指祂自己。约翰福音:
起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言。万物都是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣耀,正是父独生子的荣耀,充满了恩典和真理。(约翰福音1:1, 3, 14)
显然,“圣言”是指神性人身方面的主,因为经上说:“圣言成了肉身,我们也见过祂的荣耀,正是父独生子的荣耀。”主甚至在人身方面也是神,也就是说,主的人身也是神性,这一点也很明显,因为经上说:“圣言与神同在,神就是圣言。”这圣言成了肉身。“圣言”是指神性真理方面的主。
同一福音书:
我父作工直到现在,我也作工。但犹太人却想要杀祂,因祂说,神是祂自己的父,将自己和神当作平等。耶稣却回答说,子凭着自己不能作什么,惟有看见父作什么,才作什么;凡父所作的,子也照样作。父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着。不尊敬子的,就是不尊敬差子来的父。我实实在在地告诉你们,时候将到,死人要听见神儿子的声音;听见的人就要活了。父怎样在自己有生命,就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:17–27)
“父”在此是指主里面的神性,也就是祂的生命,就像父亲的灵魂在每个人里面一样,“子”是指从祂里面的神性本身活着,从而成为神性的人身,因此父与子为一,这一点从主的这些话明显看出来,即:子作父所作的事;子和父一样叫死人起来,使他们活着;凡听见神儿子声音的,就要活了。由此清楚可知,父与子就像灵魂与身体那样为一。此外,这一点从以下事实也清楚看出来:犹太人想要杀祂,因祂说,神是祂自己的父,将自己和神当作平等。
又:
凡父所赐给我的人,必到我这里来。凡听见父又学习的,就到我这里来。这不是说有人看见过父,惟独与父在一起的,祂看见过父。我就是从天上降下来生命的粮。永活的父怎样差我来,我也因父活着。(约翰福音6:37等)
主在此指着祂的人身说,它从天上降下来,每个人都通过祂而有生命,因为父与祂为一;父的生命在祂里面,如同来自父亲的灵魂在儿子里面。
又:
我将永生赐给我的羊,他们必永不灭亡,谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父为一。犹太人就发怒,因祂将自己当作神。祂说,父所分别为圣,又差到世上来的,因为我说,我是神的儿子,你们就指着祂说,你亵渎了吗?我若不做我父的工作,你们就不必信我;我若做了,你们当信这些工作,好让你们又知道又相信,父在我里面,我也在父里面。(约翰福音10:28–38)
此处主论到父,就像论到另一个人一样说“谁也不能从我父手里把他们夺去”,又说“我若不做我父的工作,你们就不必信我;我若做了,你们当信这些工作”;然而,为叫他们不要相信父与祂是两个,祂说:“父与我为一”;为叫他们不要相信他们仅仅因爱而为一,祂补充说:“好让你们又知道又相信,父在我里面,我也在父里面。”由此清楚可知,主所说的“父”是指祂自己,或自成孕时就在祂自己里面的神性;主所说的“父差来的子”是指祂的人身,因为这人身通过从父神成孕,并从童女出生而被差到世上来。
又:
耶稣喊着说,信我的人不是信我,而是信那差我来的,看见我的,就看见那差我来的。我到世上来,乃是光,叫凡信我的,不住在黑暗里。(约翰福音12:44–46)
由此也清楚可知,主所说的“父”是指祂自己,“父差来的子”是指祂的神性人身,因为祂说“看见我的,就看见那差我来的”,还说“信我的人不是信我,而是信那差我来的”;然而,祂又说,他们要信祂(约翰福音12:36,以及别处)。
又:
耶稣知道父已将万有交在祂手里,且知道自己是从神出来的,又要回到神那里去,就说,接待我的,就是接待那差遣我的。(约翰福音13:3, 20)
由于父与祂为一,主的人身是来自祂自己里面的神性的神性,所以父的一切都是祂的,这就是“父已将万有交在祂手里”的意思;由于他们为一,所以祂说:“接待我的,就是接待那差遣我的。”“从父出来,又回到父那里去”表示从祂成孕,从而存在,并与祂合一,就像灵魂与身体合一。
又:
我就是道路、真理、生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。你们若认识我,也就认识我的父;从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。腓力对祂说,求主将父显给我们看。耶稣对他说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?是住在我里面的父祂做工作。你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:6–11)
此处经上明确地说,父与祂为一,这种合一就像灵魂与身体的合一;因此,正是这种合一使看见祂的,就是看见了父。这一章进一步证实了这种合一。由于这就是合一,没有人能靠近人的灵魂,只能靠近这个人自己,所以主说:
他们要往祂那里去,奉祂的名求父,祂就赐给他们。(约翰福音16:23, 24)
这些话也是指这种合一:
祂从父出来,到了世界,祂又离开世界,往父那里去。(约翰福音16:5, 10, 16, 17, 28)
由于父与祂为一,所以祂还说:
凡父所有的,都是我的,所以保惠师,就是圣灵,要从主领受祂要说的话。(约翰福音16:13–15)
在别处:
父啊,你曾赐给我权柄管理一切血肉,叫我将永生赐给一切你所赐给他的人。认识你独一的神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。凡是我的都是你的,你的也是我的。(约翰福音17:2, 3, 10)
此处经上也公开声明,父的一切都是主的,正如灵魂的一切都是人的;因为人与灵魂为一,正如生命与生命的主体为一。主甚至在人身方面也是神,这一点从主的话清楚看出来,即:“叫他们认识你独一的神,并且认识你所差来的耶稣基督。”
由于“父”与“神的儿子”为一,所以主说:祂来审判的时候,要在祂父的荣耀里降临(马可福音8:38; 路加福音9:26);在祂自己的荣耀里(马太福音25:31);祂拥有天上地上所有的权柄(马太福音28:18)。
“神的儿子”是指主的神性人身,这一点在圣言的其它经文,以及旧约经文中也是显而易见的。如以赛亚书:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上;祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君!(以赛亚书9:6)
同一先知书:
必有童女怀孕生子,祂的名必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14)
显然,所生的“孩子”和所赐给的“子”在此是指神性人身方面的主。主甚至在人身方面也是神;因此,祂的人身是神性,这一点说得很清楚,因为经上说“祂名称为神”、“神与我们同在”、“永在的父”。
除此之外也可引用其它许多经文来证明,在圣言中,主所说的“父”是指祂的神性,这神性是祂人身的生命或灵魂,而不是与祂自己分离的另一个人。事实上,祂也不可能是指其他任何人。因此,根据基督教界的教义,主里面的神性与人性不是两个位格,而完全就像灵魂与身体那样是一个位格,正如《亚他那修信经》所明确表述的那样。由于主里面的神与人不是两个位格,而是一个位格,因而像灵魂与身体那样合一,所以可推知,主自成孕时就拥有的神性就是祂那称为“父”的,而神性人身是祂那称为“子”的;因此,他们都是祂自己。由此可见,“写在他们额上的父的名”是指在其神性方面的主。
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