史威登堡神学著作
839.对此,我补充以下难忘的事:
我朝灵人界望去,看见一支骑着红马和黑马的军队。骑在马上的人看起来像猿猴,他们的脸和胸朝向马腰和马尾,后脑勺和后背朝向马脖子和马头;而缰绳套在骑马者的脖子上。他们喊着说:“让我们与那些骑白马的人作战吧!”他们两手拉住缰绳,从而不断把他们的马从战斗中拉回来。这时,两位天使从天而降,走近我说:“你看到了什么?”于是我告诉他们说,我看到了如此滑稽的骑马表演,或这群滑稽的骑马者,我问那是什么?他们是谁?
天使们回答说:“他们来自被称为哈米吉多顿(启示录16:16)的地方,他们在那里聚集了数千人,要与那些属于被称为新耶路撒冷的主的新教会之人作战。他们在那个地方谈论教会和宗教;然而,他们中间没有任何教会的东西,因为他们没有任何属灵真理;他们也没有任何宗教元素,因为他们没有任何属灵良善。他们在那里用口唇谈论这两个主题,只是为了可以利用它们来统治。他们在年轻的时候就学会了确认唯信、神的三位一体和基督的二元性。当他们晋升到教会的高级职位时,他们将这些东西保留了一段时间;但由于那时他们开始不再思考神和天堂,而是思考自己和世界,因而不再思考永恒的幸福和快乐,而是思考世俗的显赫或地位和财富,所以他们将年轻时所学的教义从理性心智的内层中逐出,只把它们保留在理性心智的外层中,理性心智的内层与天堂相通,因而处于天堂之光,而理性心智的外层与世界相通,因而只处于世界之光;最终,他们把这些教义推到他们属世心智的感官层。因此,对他们来说,教会的教义只是口头上的东西,不再是合乎理性的思维问题,更不是其爱之情感的问题。此外,他们因把自己变成这样,所以不接受属于教会的任何真正真理,也不接受属于宗教的任何真正良善。他们心智的内层变得像装满铁屑和硫磺粉的瓶子,如果把水倒进去,那么这种混和物就会先发热,然后突然着火,从而使瓶子爆裂。这些人也是如此。当他们听到关于活水,即圣言的真正真理的任何话,并且它进入他们的耳朵时,他们会变得非常激动和愤怒,把它当作会把他们的头爆裂的东西扔掉。
“他们就是那些在你看来像猿猴、倒骑在红马和黑马上、脖子上套着缰绳的人,因为那些不喜欢来自圣言的教会的真理和良善的人不想看马的前面,而是想看马的后面。事实上,‘马’表示对圣言的理解:‘红马’表示在良善方面被摧毁的对圣言的理解,‘黑马’表示在真理方面被摧毁的对圣言的理解。他们之所以大喊着要与骑白马的作战,是因为‘白马’表示在真理和良善方面对圣言的理解。他们被看到勒住马的脖子往回拉,是因为他们害怕争战,唯恐圣言的真理传播给许多人,从而为人所知。这就是解释。”
天使们接着说:“我们来自一个叫米迦勒的天堂社群,奉主的命令下降到叫‘哈米吉多顿’的地方,你所看到的那队骑兵就是从那里冲出来的。对在天堂的我们来说,‘哈米吉多顿’表示源于对命令和至高权力,或掌控和崇高地位的爱、由歪曲的真理所引发的战斗的状态和目的或倾向;我们发觉你很想了解那里的争战,所以会把它的一些情况告诉你。我们从天上下来后,靠近了一个叫‘哈米吉多顿’的地方,看到那里聚集了几千人。然而,我们没有进入这个集会;但在那个地方的南边有两栋房子,那里有一些男孩和他们的老师。当我们进去时,他们热情接待了我们。我们对他们的陪伴感到高兴。他们的脸都很英俊,因为他们眼里有生命,说话热情。眼里的生命源于对真理的感知,说话的热情源于对真理的情感;因此,他们也从天上得到几顶帽子,帽子的边缘装饰着交织着珍珠的金辫。他们还得到了白蓝相间的衣服。我们问他们是否看到过附近那个叫哈米吉多顿的地方。他们说,他们曾透过屋顶下面的窗户看到过,并看到有一个会众,但却是各种形式的人物,有时像顶级人物,有时不像人,而是像雕塑和雕刻的偶像,周围跪着一帮人。这些人也以各种形式出现在我们面前,有时像人,有时像豹子,有时又像山羊;山羊有向下弯的角,它们正在用这些角挖地。我们解释了这些表面上的变化,也解释了它们代表谁,它们表示什么。
“但言归正传:当会众听说我们进了那些房子时,就彼此说:‘他们和那些男孩在干什么呢?让我们从会众中打发一些人把他们赶出去。’于是他们就打发人来,这些人一来就对我们说:‘你们为什么进入这些房子呢?你们打哪来?我们有权命令你们离开。’但我们回答说:‘你们无权命令我们离开。的确,在你们自己眼里,你们就像亚衲人,而这里的人就像侏儒。但在这里,你们仍然没有任何权柄或权利,除非你们利用从这里的三个住宿地或娱乐场所发出的狡猾伎俩获得它,然而,这些伎俩将无济于事。所以,捎话给你们的同伴,就说我们从天上被派到这里,以查明你们中间有没有宗教信仰;若没有,你们将被赶出这个地方。因此,我们向他们提出这个问题,一个涉及教会的真正本质,因而涉及宗教的真正本质的问题,即:他们如何理解主祷文中的这些话:‘我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣;愿你的国降临;愿你的旨意行在地上,如同行在天上。’听到这些话,他们先是说:‘这是什么呀?’但后来说他们会提出这个问题。于是他们离开了,并把这些话告诉了他们的同伴。他们的同伴回答说:‘这是什么问题?或这个问题及其性质量是什么?’然而,他们明白了这个问题背后的意思,或这个奥秘,即:天使们想知道这些话是否证实或支持他们对父神的信仰之路。于是他们说:‘这些话清楚表明,我们必须向父神祷告,因为基督是我们的救主,我们必须为了圣子而向父神祷告。’很快他们有些恼怒地决定来找我们,向我们口述这一点,还说他们要揪我们的耳朵。他们也离开那个地方,进入一片小树林,这片小树林就在男孩及其老师所在的那两栋房子附近;林中有一块抬高的空地,就像一个竞技场。他们手牵手进入这个竞技场,而我们正在那里等着他们。那里有成堆的草皮,形成了小山,他们靠在上面;因为他们彼此说:‘我们不要站在他们面前,而是坐下来。’然后,他们当中有一个人能使自己看似光明天使,就被其余的人命令来与我们对话,说:‘你们建议我们敞开心扉,谈谈我们如何理解主祷文中的头几句话。因此,我告诉你们,我们是这样理解的:我们必须向父神祷告;由于基督是我们的救主,我们凭祂的功德得救,所以我们必须出于对祂功德的信仰而向父神祷告。’
“但这时我们对他们说:‘我们来自一个叫米迦勒的天堂社群,被派来查看你们,看看你们这些聚集在此地的人有没有宗教信仰;我们若不问你们关于神的事,就无法发现这一点;因为对神的观念渗透到宗教的方方面面,使结合成为可能,并通过结合使得救成为可能。我们在天上每天念主祷文,和地上的人一样;那时我们想到的不是父神,因为祂是不可见的;我们想到的是在其神性人身中的神,因为祂在这神性人身中是可见的。此外,你们称在这神性人身中的祂为‘基督’,而我们称祂为‘主’,因此对我们来说,主就是我们在天上的父。主也教导说,祂与父为一;父在祂里面,祂在父里面;看见祂的,就看见了父;还说,若不藉着祂,没有人能到父那里去;又说,父的旨意是他们当信子;不信子的人不得见生命,神的愤怒住在他身上。由此明显可知,父是通过祂,并在祂里面被靠近的。正因如此,祂还教导说:天上地上的一切权柄都赐给祂了。主祷文里说:愿人都尊你的名为圣,愿你的国降临;我们从圣言来证明,祂的神性人身就是父的名;当直接靠近主时,父的国就会到来或存在;但当直接靠近父神时,父的国根本就不存在;因此,主也告诉祂的门徒,要传讲神的国;这就是神的国。’
“我们从圣言进一步教导他们说,主降世是为了荣耀祂的人身,以便天上的天使和教会之人可以通过祂并在祂里面与父神联结;因为祂教导说,那些信祂的人在祂里面,祂也在他们里面;这就像教会教导说,他们在基督的身体里。最后,我们告诉他们,如今主正在建立一个新教会,就是启示录中‘新耶路撒冷’所指的教会;在该教会就像在天上那样,敬拜是唯独对主的敬拜;因此,主祷文从头至尾所包含的一切都会应验。我们刚才所说的一切,我们都从福音书的圣言和先知书的圣言大量证实了,以至于他们听烦了。
“首先,我们从以下经文证实‘我们在天上的父’就是主耶稣基督;以赛亚书:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;祂名称为奇妙、策士、神、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6)
又:
耶和华啊,你是我们的父,从万古以来,你名称为救赎主。(以赛亚书63:16)
约翰福音:
耶稣说,看见我的,就看见那差我来的。(约翰福音12:45)
又:
你们若认识我,也就认识我的父;从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。(约翰福音14:7)
又:
腓力说,求主将父显给我们看;耶稣对他说,人看见了我,就看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?(约翰福音14:8, 9)
又:
耶稣说,父与我为一。(约翰福音10:30)
又:
凡父所有的,都是我的。(约翰福音16:15; 17:10)
又:
父在我里面,我在父里面。(约翰福音10:38; 14:10, 11, 20)
又:
除了在父怀里的独生子外,没有人看见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)
因此,主也说:
若不藉着祂,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
约翰福音:
要藉着祂,从祂那里并在祂里面到父那里去。(约翰福音6:56; 14:20; 15:4-6; 17:19, 23)
关于神、父、子、圣灵的合一,详情可见于下文难忘的事(AR 962节)。
“第二句。‘愿人都尊你的名为圣’是指靠近并敬拜主,我们从以下经文来证实;启示录:
谁不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)
这话论及主。约翰福音:
耶稣说,父啊,愿你荣耀你的名;有声音从天上来,我已经荣耀了它,还要再荣耀。(约翰福音12:28)
被荣耀的“父的名”是指神性人身。又:
耶稣说,我奉我父的名来。(约翰福音5:43)
路加福音:
耶稣说,凡为我名接待这小孩子的,就是接待我;凡接待我的,就是接待那差我来的。(路加福音9:48)
约翰福音:
记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了,就可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)
又:
凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄作神的儿子。(约翰福音1:12)
又:
你们奉我的名,无论求什么,我必作成,叫父因儿子得荣耀。(约翰福音14:13-14)
又:
不信的人,已经受了审判,因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:15, 16, 18)
马太福音:
哪里有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。(马太福音18:19-20)
路加福音:
耶稣吩咐门徒要奉祂的名传道。(路加福音24:47)
此外还有其它地方提到“主的名”,“主的名”是指其人身方面的祂自己(如马太福音7:22; 10:22; 18:5; 19:29; 24:9,10; 马可福音11:10; 13:13; 16:17; 路加福音10:17; 19:38; 21:12, 17; 约翰福音2:23);由此明显可知,父因子被尊为圣,并通过子被天使和世人尊为圣;这就是“愿人都尊你的名为圣”的意思,这在约翰福音(17:19, 21-23, 26)更明显。
“第三句。‘愿你的国降临’是指主掌权作王,我们通过以下经文来证实;路加福音:
律法和先知到约翰为止;从那时起,神国的福音传开了。(路加福音16:16)
马可福音:
约翰宣传神国的福音说,时期满了,神的国近了。(马可福音1:14-15; 马太福音3:2)
马太福音:
耶稣亲自传起天国的福音,说,神的国近了。(马太福音4:17, 23; 9:35)
马太福音:
耶稣吩咐门徒去传神国的福音。(马可福音16:15; 路加福音8:1; 9:60)
同样这样吩咐祂所差遣的七十个人(路加福音10:9, 11)。此外还有其它地方(如马太福音11:5; 16:27-28; 马可福音8:35; 9:1, 47; 10:29-30; 11:10; 路加福音1:19; 2:10, 11; 4:43; 7:22; 17:20-21; 21:30-31; 22:18)。作为福音传播的‘神国’就是主的国,因而是父的国。情况就是这样,这一点从以下经文明显看出来;约翰福音:
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)
又:
父赐给子权柄,管理一切血肉。(约翰福音17:2)
马太福音:
一切都是父交付我的。(马太福音11:27)
又:
天上地上的一切权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
又从以下经文来进一步证实;以赛亚书:
万军之耶和华是祂的名,救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
但以理书:
我观看,看哪,有一位像人子的,祂得了权柄、荣耀、国度;所有人民和民族都必敬拜祂;祂的权柄是一个时代的权柄,不能废去,祂的国必不灭亡。(但以理书7:13, 14)
启示录:
第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国成了我们主和主基督的,祂要作王,直到时代的时代。(启示录11:15; 12:10)
主的这个国就是启示录从头到尾所论述的;所有将属于主的新教会,即新耶路撒冷的人都将进入这国。
“第四句。‘愿你的旨意行在地上,如同行在天上’,我们通过以下经文来证实;约翰福音:
耶稣说,我父的意思或旨意是,叫一切见子而信的人得永生。(约翰福音6:40)
又:
神爱世人,甚至赐下祂的独生子,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。(约翰福音3:15, 16)
又:
信子的人有永生,不信子的人不得见永生,神的愤怒住在他身上。(约翰福音3:36;此外还有其它地方)
信祂就是转向祂,或走向祂,相信祂会拯救,因为祂是世界的救主。此外,在教会,众所周知,主耶稣基督在天上掌权作王。祂自己也说,祂的国在那里。因此,当主以同样的方式在教会掌权作王时,‘父的旨意就行在地上,如同行在天上了。’
“对此,我们最后补充了以下内容:整个基督教界都说,那些属于教会的人构成基督的身体,并在祂的身体里面。那么,教会之人若不通过他在其身体里面的祂,怎能靠近父神呢?否则,他必须完全离开这个身体再靠近。
“一听到来自圣言的这些和更多东西,哈米吉多顿人不时地想打断我们的话,并引用诸如主在倒空状态下与父所说的那些话。但这时他们的舌头却粘在上腭,因为他们不被允许反驳圣言。不过,最终,勒住他们舌头的缰绳松开了,他们大声喊道:‘你们说的话违背我们教会的教义,即:我们应当直接靠近父神,我们必须信祂。这样你们就犯了侵犯我们信仰的罪。因此,离开这地方;否则,你们将被驱逐。’他们群情激愤,试图实施他们的威胁。然而,凭当时赐给我们的力量,我们使他们瞎了眼,以至于他们看不见我们;他们冲进平原,也就是一片旷野或沙漠。在男孩们透过窗户所看到的那些人中,有些人就像雕塑和偶像,其余的人跪在他们面前,他们就是那些在你面前就像骑在马上的猿猴之人。”
740a.“又叫魔鬼和撒但”表示因为他们内层处于来自地狱的邪恶和虚假。这从“魔鬼和撒但”的含义清楚可知,“魔鬼和撒但”是指邪恶和虚假方面的地狱(对此,我们稍后会提到)。它表示那些内层处于邪恶和由此而来的虚假之人,因为此处由“龙”表示,并被称为“魔鬼和撒但”的人外层不是这样,但内层是这样;因为他们外层像教会的人,一些人像天堂天使那样谈论神、主、对主之信和对主之爱,谈论天堂和地狱,他们还从圣言收集许多东西来证实他们的教条。因此,他们通过这些外层与天堂结合;然而,他们内层并未受它们影响,更不用说以它们为快乐了;相反,他们只受身体和世俗事物影响,只以这些事物为快乐,甚至视天上的事物相对来说无关紧要。总之,他们爱身体和世界的事物胜过一切,仅视天上的事物为服务的事物;因此,他们将身体和世界的事物当作头,将天上的事物当作脚。他们之所以这样,是因为他们轻视生活,声称拯救人的,是唯信,不是生活的任何良善。因此,他们是魔鬼和撒但,因为人是他内层的样子,不是他仅外层的样子,除非他表面上的言行出于内层。此外,人死后仍是这样;因为一个人内层如何,他在灵方面就如何,人的灵就是意愿和由此而来的生活所来自的情感。由此可知,那些轻视生活的人内层是魔鬼和撒但,并且当他们在世上的生活结束,他们成为灵时,他们也变成魔鬼和撒但。
他们之所以被称为“魔鬼和撒但”,是因为“魔鬼”和“撒但”这两者都表示地狱;“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱,“撒但”表示虚假所来自的地狱;该地狱被称为“撒但”,是因为所有在其中的人都被称为撒但,另一个地狱被称为“魔鬼”,是因为所有在其中的人都被称为“魔鬼”。在创世之前曾为光明天使,后来与其同伙一起被扔进地狱的魔鬼或撒但并不存在,这一点可从《天堂与地狱》(311–316节)一书中标题为“天堂和地狱皆来自人类”的章节明显看出来。
要知道,天堂分为两个国度,即一个属天国度和一个属灵国度(对此,参看《天堂与地狱》,20–28节)。与这两个国度相对立地对应的是地狱所分成的两个国度;与属天国度相对立地对应的是由魔鬼构成,因而被称为“魔鬼”的地狱国度,与属灵国度相对立地对应的是由撒但构成,因而被称为“撒但”的地狱国度。正如属天国度由处于对主之爱的天使构成,与属天国度相对立地对应的地狱国度由处于自我之爱的魔鬼构成;因此,各种邪恶从这个地狱流出。正如属灵国度由处于对邻之仁的天使构成,与属灵国度相对立地对应的地狱国度则由处于源自世界之爱的虚假的撒但构成;因此,各种虚假从这个地狱流出。
740b.由此清楚可知,在以下经文中,“魔鬼”和“撒但”表示什么。福音书:
耶稣被引到旷野,受魔鬼的试探。(马太福音4:1等; 路加福音4:1–13)
前面已经说明,“旷野”,以及主所受四十昼和四十夜的“试探”表示什么(可参看AE 730e节)。经上说祂受“魔鬼”的试探,以表示祂受邪恶所来自的地狱试探,因而受最坏的地狱试探;因为这些是主要与主的神性之爱争战的地狱,在这些地狱掌权的爱是自我之爱,这爱是主的爱、因而来自主的爱之对立面。
马太福音:
稗子就是那恶者之子;撒稗子的仇敌就是魔鬼。(马太福音13:38, 39)
“稗子”表示教义、宗教和敬拜的虚假,这些虚假来自邪恶,因此它们也被称为“恶者之子”;由于邪恶把它们带出来,所以经上说:“撒稗子的就是魔鬼。”
路加福音:
那些在路旁的,是指那些人听了,随后魔鬼来,从他们心里把那话夺去,不让他们相信并得救。(路加福音8:12)
马可福音:
那些在路旁的是:话撒在那里,人听的时候,撒但立刻来,把撒在他们心里的话夺了去。(马可福音4:15)
在这一点上,路加福音用了“魔鬼”一词,马可福音则用了“撒但”一词,因为“那些在路旁的种子”表示只在记忆里,没有在生活中所接受的来自圣言的真理,由于这真理既被邪恶,也被虚假夺走,所以经上提到“魔鬼”和“撒但”这两者;因此,路加福音上说:“魔鬼来,从他们心里把那话夺去,不让他们相信并得救。”马可福音上说:“撒但来把撒在他们心里的话夺了去。”
马太福音:
王又要向那左手边的说,你们这被诅咒的人,离开我,进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去!(马太福音25:41)
此处用“魔鬼”这个词,是因为这些话论及那些不实行善行,因而实行恶行的人;那些不实行善行的人就是在实行恶行;因为前面的经文叙述了他们所做的行为,当良善被轻视时,邪恶就被热爱。
主称加略人犹大是一个魔鬼(约翰福音6:70);经上说魔鬼钻进了他心里(约翰福音13:2);他接过那蘸饼以后,撒但就进入他(约翰福音13:27; 路加福音22:3)。经上之所以这样说,是因为加略人犹大代表犹太人,犹太人处于来自邪恶的虚假;因此,他因邪恶而被称为“魔鬼”,因虚假而被称为“撒但”。故经上说“魔鬼钻进了他心里”,“钻进心里”表示进入属于其意愿的爱。经上还说:“他接过那蘸饼以后,撒但就进入他。”“因蘸饼进入他”表示进入肚腹,这表示进入思维,来自邪恶的虚假属于思维。
约翰福音:
耶稣对犹太人说,你们是出于你们的父魔鬼,你们父的欲望,你们愿意行;他从起初就是杀人的,不站在真理上,因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的。(约翰福音8:44)
这段经文描述了犹太民族,它从起初是什么样,即:它处于邪恶和由此而来的虚假。“他们的父魔鬼”表示来自地狱的邪恶,他们的父在埃及,后来在旷野就处于这邪恶;“你们父的欲望,你们愿意行”表示他们愿意留在自己欲望的邪恶中;“他从起初就是杀人的,不站在真理上,因他里面没有真理”表示他们摧毁理解力的一切真理;由于“人”表示聪明的真理,所以“杀人的”表示摧毁它的。“他说谎是出于自己说的”表示来自其邪恶的虚假;“他自己”表示意愿的邪恶,“说谎”表示由此而来的虚假。
马太福音:
法利赛人论到耶稣说,祂赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜罢了。耶稣知道他们的心思,就对他们说,若撒但赶出撒但,就是自相纷争;他的国怎能立得住呢?我若靠着神的灵赶鬼,那么,神的国就临到你们了。(马太福音12:24–26, 28)
此处用的是“撒但”这个词,而不是魔鬼,因为“别西卜”,也就是以革伦的神,表示一切虚假的神,“别西卜”依据来源表示苍蝇的神或主,而“苍蝇”表示感官人的虚假,因而表示各种虚假。这就是为何别西卜被称为撒但。因此,主还说:“我若靠着神的灵赶鬼,那么,神的国就临到你们了。”“神的灵”表示从主发出的神性真理,“神的国”因此表示处于神性真理的天堂和教会。
福音书:
彼得责怪耶稣,因祂想受难,耶稣转过来,对彼得说,撒但,退我后边去,你是绊脚石,因为你不体会神的事,却体会人的事。(马太福音16:22, 23; 马可福音8:32, 33)
主对彼得说这些话,是因为在相对意义上,“彼得”表示信;由于信属于真理,也属于虚假,如此处,所以彼得被称为撒但;如前所述,“撒但”表示作为虚假源头的地狱。“彼得”代表两种意义上的信,即来自仁的信和无仁之信;无仁之信是虚假的信。此外,那些处于无仁之信的人在主让自己被钉十字架中找到绊脚石;因此,这被称为“绊脚石”。由于十字架受难是主所受的最后试探和对所有地狱的完全胜利,以及祂的神性与神性人身的完全合一,而那些处于虚假之信的人不知道这一点,所以主说:“你不体会神的事,却体会人的事。”
路加福音:
耶稣对西门说,看哪,撒但要求你们,好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求,叫你的信不至失掉;所以你回转过来的时候,要坚固你的弟兄。(路加福音22:31, 32)
此处“彼得”也代表无仁之信,这信是虚假的信,因为这话是主对他说的,就在他三次否认主之前。由于他代表信,所以主说:“我已经为你祈求,叫你的信不至失掉。”他代表虚假的信,这一点从主对他说的话明显看出来,即:“所以你回转过来的时候,要坚固你的弟兄。”由于虚假的信就像风前的糠秕,所以经上说“撒但要求他们,好筛他们像麦子一样”,“麦子”表示与糠秕分离的仁之良善。由此清楚可知,为何此处用“撒但”这个名。
同一福音书:
我曾看见撒但从天上坠落,像闪电一样。(路加福音10:18)
此处“撒但”与也出现在天上,并从天上摔下去的“龙”具有相同的含义;但严格来说,“魔鬼”指的是“龙”,“撒但”指的是“他的使者”。“龙的使者”表示邪恶之虚假,这一点可见于随后的章节。“撒但从天上坠落”表示主通过那时祂所处的神性真理将一切虚假都从天堂逐出,并征服那些被称为“撒但”的地狱,就像米迦勒把“龙同他的使者”扔下去一样(对此,参看AE 737节)。
740c.约伯记:
有一天,神的众子来侍立在耶和华面前,撒但也来在他们中间。耶和华问撒但说,你从哪里来?撒但回答耶和华说,我在地上走来走去,遍地行走。耶和华将属于约伯的一切都交在撒但手里,只是不让他伸手加害约伯;尽管后来他可能会摸自己的骨和肉。(约伯记1:6–12; 2:1–7)
这段经文是以历史的形式写成的,这一点从这本书中的许多事明显看出来。《约伯记》是古教会的一本书,按照当时的写作模式,充满对应;然而,它是一本非常优秀和有用的书。那时,天使被称为“神的众子”,因为“神的众子”和“天使或使者”一样,表示神性真理,而“撒但”表示地狱的虚假。由于地狱通过虚假试探人,约伯后来受到试探,而地狱的虚假被神性真理驱散,所以经上说:“撒但站在神的众子中间。”此处不会解释其余的经文表示什么,因为这些事必须按其系列联系起来加以检查,才会变得显而易见。
诗篇:
他们向我以恶报善,以恨报我的爱;愿你派一个恶人辖制他,让撒但站在他右手边。(诗篇109:5–6)
这段经文,像大卫诗篇中的大多数事物一样,是关于主及其所受试探的预言;因为祂承受了最可怕的试探,在所有人之上。由于主在祂所受的试探中出于神性之爱与地狱争战,而这些地狱对祂是最怀有敌意的,所以经上说:“他们向我以恶报善,以恨报我的爱。”由于地狱的邪恶和虚假在这些地狱盛行,所以经上说:“愿你派一个恶人辖制他,让撒但站在他右手边。”“站在右手边”表示被完全包围,“撒但”表示他所拥有的地狱虚假。
撒迦利亚书:
后来他又指给我看,大祭司约书亚站在耶和华的使者面前,撒但也站在约书亚的右手边,作他的对手;耶和华向撒但说,耶和华责备你,就是拣选耶路撒冷的;这不是从火中抽出来的一根柴吗?约书亚穿着污秽的衣服,站在使者的面前。(撒迦利亚书3:1–3)
这些话涉及什么,只能从前后发生的一系列事看出来;从这些事可以明显看出,这代表了圣言是如何被歪曲的。此处“大祭司约书亚”表示律法或圣言,“他穿着污秽的衣服,站在使者的面前”表示对它的歪曲。这清楚表明,“撒但”在此表示取自被歪曲的圣言的教义虚假;由于那时这教义虚假开始盛行,所以撒迦利亚看见“撒但站在他右手边”;“站在右手边”表示与神性真理争战。由于只有圣言的字义才能被歪曲,因这些真理只是表面上的真理,而那些照字面解释圣言的人很难确信是虚假,所以约书亚说“耶和华责备你”,如前所述(AE 735节),那里解释了“米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩,米迦勒对魔鬼说,主责备你吧”(犹大书1:9)表示什么。由于此处所指的是取自被歪曲的圣言的教义真理,所以经上说:“耶和华拣选耶路撒冷;这不是从火中抽出来的一根柴吗?”“耶路撒冷”表示教会的教义,“从火中抽出来的一根柴”表示真理所剩无几。
在旧约的这些经文中,经上只提到“撒但”,没有提到魔鬼的地方,经上使用“仇敌”、“敌人”、“仇恨者”、“对手”、“控告者”、“鬼魔或鬼”,以及“死亡”和“地狱”取代“魔鬼”这个词。由此清楚可知,“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱,“撒但”表示虚假所来自的地狱;如在以下启示录的经文中:
然后,我看见一位天使从天上降下来,手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子,他捉住那龙,那古蛇,就是魔鬼、撒但,把它捆绑一千年。那一千年完了,撒但必从监牢里被释放,要迷惑列族。那迷惑他们的魔鬼被扔进火湖和硫磺里。(启示录20:1, 2, 7, 8, 10)
至于“鬼魔”和“鬼魔的灵”表示什么,可参看前文(AE 586节)。
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