838.因此，让每个人都警惕这一异端，即：人凭没有律法作为的信仰称义；因为一个处于这种异端，并且直到临终都没有完全从中退出的人，死后就与地狱的魔鬼联系在一起；事实上，他们就是主所说的“山羊”：
你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。(马太福音25:41)
因为论到“山羊”，主没有说他们作恶，而是说他们没有行善。他们之所以没有行善，是因为他们对自己说：“我不能凭自己行善；律法不会定我的罪；基督的宝血洁净了我，释放了我；十字架受难已经担当了罪的罪责；基督的功德通过信仰被归算给我；我与天父和好了，我在恩典之中，被视为儿子；祂视我们的罪为软弱，为了祂的儿子立刻赦免了我们的罪；因此，祂通过唯信使人称义；除非唯信是得救的唯一途径，否则凡人就无法得救。因为神的儿子受十字架的苦难，并成全律法，若不是为了除去我们过犯的诅咒，还能有什么其它目的呢？”他们对自己说这些和许多类似的话，从而不去行本为良善的良善；因为没有任何良善从他们的唯信中发出，唯信无非是一种知识或认知的信仰，本身是一种历史信仰，因而只是知识或科学。事实上，它是一种死的信仰，生命或灵魂不会进入死的信仰，除非这个人直接靠近主，并貌似凭自己避恶如罪；在这种情况下，人貌似凭自己所行的良善来自主，因而是良善本身；对此，以赛亚书上如此说：
祸哉，担着罪孽的犯罪民族，恶者的种子，败坏的儿子；你们伸手，我必掩目不看你们；就是你们多多地祈祷，我也不听；你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶，学习行善；你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。(以赛亚书1:4, 15-18)
耶利米书：
你当站在耶和华的房门口，在那里宣传这话：你们不要倚靠虚谎的话，说，这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿(神的教会，神的教会，神的教会，是我们的信仰所在)；你们偷盗、杀害、通奸、起假誓，然后来到这称为我名下的房中，站在我面前，说，我们得救了，你们好去行那些可憎的事吗？这房子岂可成为贼窝？看哪，我都看见了，这是耶和华说的。(耶利米书7:2-4, 9-11)

121. (3)因此，主不仅救赎了世人，还救赎了天使。这一点从前节内容可推知，即若没有主的救赎，天使不可能继续存在。对于上述原因，再补充以下理由：
(1)在主第一次到来之时，地狱已经增长到充满整个灵人界的高度，而灵人界就在天堂与地狱之间。因此，地狱不仅陷入使得所谓最低层天堂之物失序的状态，还攻击中间天堂，并以上千种方式骚扰它。若非主的保守，中间天堂早已被摧毁。地狱的这种攻击就是示拿地所建通天塔所表示的。这种企图通过变乱口音被挫败，它的建造者们也被分散；这城就叫巴别（创世记11:1-9）。塔和变乱口音的含义在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书已予以解释。
地狱增长到这种高度的原因在于，主降世时，全地因崇拜偶像和行巫术而彻底远离了神。在以色列人当中建立、后来存在于犹太人中的教会已通过歪曲和玷污圣言而遭到毁灭。所有这些人，无论犹太人还是外邦人，死后都涌入了灵人界，在那里，他们的数目最终增长、甚至倍增到只能靠神亲自降临，然后用祂神性的臂膀来逐出的地步。至于这一切是如何发生的，这在1758年出版于伦敦的《最后的审判》这本小册子里有所描述。这项任务由在世时的主来完成。如今，主又采取了类似行动，因为如前所述，这是祂第二次到来的时间，祂的第二次到来已在整个启示录，以及马太福音（24:3,30）、马可福音（13:26），路加福音（21:27）、使徒行传（1:11）里面预言了。不同之处在于，祂第一次到来时，地狱的这种增长是由于偶像崇拜者、巫师和圣言的歪曲者；而祂第二次到来时，这种增长是由于所谓的基督徒，既包括那些沾染自然主义的人，也包括那些因确信永恒的三神性位格这个子虚乌有之信，并视主的十字架受难为真正的救赎行为而歪曲圣言的人。启示录（12与13章）中“龙和他的两个兽”所指的，就是这些人。
(2)主还救赎了天使的第二个原因是，主不仅将每个世人，还将每个天使从恶中拦阻，并保守在良善中。因为没有人，无论天使还是人类，凭自己具有良善，一切良善皆来自主。因此，当天使在灵人界的脚凳被抢走时，他们就像一个人坐在了底座被抽走的宝座上。在神的眼里，天使并不纯洁，这一点从圣言的预言部分、约伯记，以及没有哪个天使以前不是人类的事实明显看出来。这证实了本书开头既普遍又具体所阐述的有关新天堂和新教会信仰的内容，也就是说：“主降世将地狱从人那里移除，祂通过与之争战并战胜它而移除，从而将其制服，使之顺服于祂”；还有，“耶和华神降临披上人身，是为了使天堂的一切事物和教会的一切事物归入秩序；因为那时魔鬼，即地狱的力量已胜过天堂的力量；并且在地上，邪恶的力量胜过了良善的力量，结果，一场灭顶之灾的威胁即将来临；主藉着祂的人身消除了这个迫在眉睫的诅咒，从而救赎了天使和人类。由此清楚可知，若没有主的到来，没有人能得救。如今也一样；因此，若主不再次降世，没有人能得救”（参看前面2，3节）。