史威登堡神学著作
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836.启19:21.“其余的被骑白马者口中出来的剑杀了”表示改革宗信徒当中所有来自各种异端、没有照他们所知道的主在圣言中的诫命生活的人，都因照着圣言受到审判而灭亡。“其余的”是指改革宗信徒当中所有来自各种异端、没有照他们所知道的主在圣言中的诫命，就是十诫生活，从而避恶如罪的人；因为那些不如此避开它们的人都处于各种邪恶；事实上，自出生起，因而从婴儿时期甚至直到生命的结束，邪恶就固定在他们里面；它们若不通过实实在在的悔改被移除，就会天天增长。论到这些人，经上说：“他们被骑白马者口中出来的剑杀了。”“被杀”在此表示属灵地被杀，也就是在灵魂上灭亡了，如前面频繁所述。“骑马者口中出来的剑”表示与邪恶之虚假争战的圣言真理。因为“剑”、“长剑”和“刀”表示与虚假争战的真理，并与真理争战的虚假(AR 52节)。然而，“剑”佩在大腿边，因而是指出于爱来争战；“刀”则握在手中，因而是指用能力来争战；“长剑”属于口，因而是指出于教义来争战；因此，“从主的口中出来的长剑”是指出于圣言与虚假争战(AR 108, 117, 827节)；因为圣言从主的口中出来。此处论述的是与改革宗信徒的争战，而不是与巴比伦人的争战，因为改革宗信徒阅读圣言，承认其中的真理是神性真理。但巴比伦人则不然；这些人的确承认圣言，但却不读圣言；每个人都把教皇的法令摆在第一位，远在圣言之上；因此，对他们来说，出于圣言争战是不可能的。他们还把自己置于圣言之上，而不是置于圣言之下。尽管如此，这些人仍照着圣言受审判，也照着教皇的法令受审判，只要这些法令与圣言一致。
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1058.“见先前有，如今没有的兽”表示知道圣言已经被接受，但仍遭弃绝。这从“见”、“兽”和“先前有，如今没有”的含义清楚可知：“见”是指知道和认识到(对此，参看AE 260, 529节)；“兽”是指圣言(参看AE 1038节)；“先前有，如今没有”是指它已经被接受，但仍遭弃绝(对此，参看AE 1054–1056节)。
(关于第三种亵渎)
那些以虔诚的姿势和敬虔的嘴唇或话语崇拜神性事物，在内心和灵里却否认它们的人，因而那些表面上或在世人面前崇敬圣言、教会和敬拜的圣物，在家里或暗中却嘲笑它们的人就处于这种亵渎。当这类人处于神圣的外在，无论是在圣殿进行教导，还是与普通人交谈时，他们只知道他们所说的都是真的；可一回到自己里面，他们就会思想反面。这些人因具有这种性质，故能伪装成光明天使，尽管他们是黑暗天使。由此清楚可知，这种亵渎是虚伪的那种。他们与污泥制成的镀金的像没什么不同，或像里面腐烂、表皮漂亮的水果，或像里面被虫子吃掉，外壳完整的坚果。由此明显可知，他们的内在是属魔鬼的，因此他们神圣的外在是亵渎的。
当今巴比伦的大多数统治者都是这样，巴比伦的某个社群中的许多人也是这样，如那些声称自己统治人类灵魂和天堂的人所知道的。因为如他们那样相信拯救并准许进入天堂的权柄被赐予他们，与从心里承认有一位神是两个对立面。原因在于，人必须仰望主，祈求祂，才能得救并被准许进入天堂。一个人若相信这种权柄被赐予他，就会仰望自己，并相信主的东西在他自己里面；相信这一点，同时又相信有一位神，或神在他里面，是不可能的。当一个相信神在自己里面的人认为自己在教会的圣物之上，天堂在自己的权力之中时，他就像路西弗，路西弗燃烧着统治一切的火。这样一个人若认为神在他里面，就不能不从自己这样认为；从自己认为神在自己里面，就是认为神不在他里面，而是认为他自己就是神，正如论到路西弗(以赛亚书14:13, 14)所说的，在那里，路西弗是指巴比伦，这从以赛亚书14:4, 22清楚看出来。
此外，这样一个人自己也显示出他凭自己是什么样子。当权柄给他时，他就会爆发；这种爆发照着他的晋升而逐渐加剧。由此清楚可知，这些人是无神论者，有些人是公开的无神论者，有些人是暗中的无神论者，有些人是无知的无神论者。他们因视统治为目的，视天堂和教会的圣物为手段，所以在脸、姿势和言语上伪装成光明天使，从而亵渎圣物。
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