史威登堡神学著作
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836.启19:21.“其余的被骑白马者口中出来的剑杀了”表示改革宗信徒当中所有来自各种异端、没有照他们所知道的主在圣言中的诫命生活的人，都因照着圣言受到审判而灭亡。“其余的”是指改革宗信徒当中所有来自各种异端、没有照他们所知道的主在圣言中的诫命，就是十诫生活，从而避恶如罪的人；因为那些不如此避开它们的人都处于各种邪恶；事实上，自出生起，因而从婴儿时期甚至直到生命的结束，邪恶就固定在他们里面；它们若不通过实实在在的悔改被移除，就会天天增长。论到这些人，经上说：“他们被骑白马者口中出来的剑杀了。”“被杀”在此表示属灵地被杀，也就是在灵魂上灭亡了，如前面频繁所述。“骑马者口中出来的剑”表示与邪恶之虚假争战的圣言真理。因为“剑”、“长剑”和“刀”表示与虚假争战的真理，并与真理争战的虚假(AR 52节)。然而，“剑”佩在大腿边，因而是指出于爱来争战；“刀”则握在手中，因而是指用能力来争战；“长剑”属于口，因而是指出于教义来争战；因此，“从主的口中出来的长剑”是指出于圣言与虚假争战(AR 108, 117, 827节)；因为圣言从主的口中出来。此处论述的是与改革宗信徒的争战，而不是与巴比伦人的争战，因为改革宗信徒阅读圣言，承认其中的真理是神性真理。但巴比伦人则不然；这些人的确承认圣言，但却不读圣言；每个人都把教皇的法令摆在第一位，远在圣言之上；因此，对他们来说，出于圣言争战是不可能的。他们还把自己置于圣言之上，而不是置于圣言之下。尽管如此，这些人仍照着圣言受审判，也照着教皇的法令受审判，只要这些法令与圣言一致。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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