史威登堡神学著作
835.“这两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里”表示所有像他们那样的人,都被扔进了地狱,那里有对虚假的爱,同时有邪恶的欲望。“活活”表示像他们那样的。“这两个”,即“那兽和那假先知”,表示所有信奉唯信、内在邪恶的人,包括平信徒和神职人员,如刚才所述(AR 834节)。“烧着硫磺的火湖”表示地狱,那些处于对这虚假的爱,同时处于邪恶欲望的人就在那里。“湖”表示大量虚假,如下文所述。“火”表示爱,在此表示他们对虚假的爱。“火”表示好坏两种意义上的爱(参看AR 468, 494, 599节),在此表示对虚假的爱,因为经上说“火湖”。“硫磺”表示邪恶的欲望,和随之而来的虚假的欲望(AR 452节)。在下一章,类似的话论到“龙”和这两个,就是这些话:
那迷惑他们的魔鬼(即龙)被扔进火与硫磺的湖里,就是兽和假先知所在的地方;他们必昼夜受折磨,直到时代的时代。(启示录20:10)
要知道,从远处看,这些人所在的地狱就像一个火湖,有着硫磺般的绿色火焰。但那些身处其中的人看不到这个现象;在那里,他们被关在他们的劳工房中,在那里彼此激烈争吵;有时如果他们不屈服,他们手里就会出现刀子,他们用刀子来威胁。正是他们对虚假的爱,连同邪恶的欲望,才造成了这种湖的表象。这种表象是由于对应。
“湖”表示有大量真理的地方,因而在反面意义上表示有大量虚假的地方,这一点可从圣言明显看出来。从以下经文可以看出,“湖”表示有大量真理的地方;以赛亚书:
在旷野必有水喷出,在旷野的平原必有河涌流,干地必变为湖泊。(以赛亚书35:6, 7)
又:
我要使旷野变为水湖,使干地变为水泉。(以赛亚书41:18; 诗篇107:33, 35)
又:
我要使江河变为洲岛,使湖泊都干涸。(以赛亚书42:15)
诗篇:
雅各的神叫磐石变为水湖,叫火石变为水泉。(诗篇114:7-8)
以赛亚书:
所有从灵魂之湖受雇的人。(以赛亚书19:10)
反面意义从以下经文可以看出来,以赛亚书:
我必将名号和所余剩的人从巴别剪除,使她成为麻鳽的产业,又变为水湖。(以赛亚书14:22, 23)
启示录:
死亡和地狱被扔进火湖里。(启示录20:14)
又:
凡未发现记在生命册上的,都被扔进火湖里。(启示录20:15)
又:
他们的份就在烧着硫磺的火湖里,这是第二次的死。(启示录21:8)
64.在灵界,神性全在以一种天使和灵人呈现给彼此的奇妙方式来加以说明。由于灵界没有空间,只有空间的表象,故天使或灵人能在一瞬间呈现给别人,只要他具有相似的爱之情感和相似的想法。因为正是这两个因素制造了空间的表象。那里的临在具有这种性质对我来说是显而易见的,因为我能在那里看到非洲人和印度人就在旁边,尽管他们在世上相距数千英里。事实上,我能与那些居住在这太阳系星球上的人在一起,甚至与那些来自其它星系星球上的人在一起。由于这种临在不在空间中,只在空间的表象中,所以我得以与众使徒,已逝的教皇和君王,当代教会的创始者,如路德、加尔文、梅兰希顿,以及其它遥远地区的人交谈。既然连天使和灵人都有这种临在的能力,那么无限的神性临在存在于整个宇宙中又有什么限制呢?
天使和灵人具有这种临在的能力,其原因在于,一切爱的情感和一切理解力的思维都是非空间的,却存在于空间中,是非时间的,却存在于时间中。谁都能思想印度群岛上的某个兄弟、亲戚或朋友,觉得仿佛与他同在。同样,他能通过回想他们而被他们的爱所感动。这些事都是人类的经验,能在某种程度上说明神性全在。人的思维也是这样,无论是谁,只要他回想起在各地旅行时所看到的一切,就仿佛再次回到那里。甚至肉体视觉也模仿了这种临在,若非凭借居间的参照物,它也不会注意距离,是这种参照物提供了测量的尺度。事实上,若居间物体没有揭示太阳距离如此遥远的事实,这太阳本身就会近在眼前,甚至仿佛就在眼睛里。光学作家在自己的著作中已指出,这是事实。这种临在的感觉既属于人的理解力视觉,也属于人的肉体视觉。因为是他的灵透过他的眼睛在看。但动物不是这种情形,因为动物没有属灵的视觉。所有这些事实有助于证实,神自其秩序的初至其秩序的末都是全在的。前几节(61,62节)还说明,祂在地狱也是全在的。
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