史威登堡神学著作
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834.启19:20.“那兽被擒拿，那在兽面前曾行迹象、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与他同被擒拿”表示所有信奉唯信、内在邪恶的人，无论是平信徒和普通民众，还是那些通过推理和证明唯信是得救的唯一途径而诱使其他人接受这信，并照之生活的神职人员和有学问的人。此处“兽”是指前面所说的“从海里上来的兽”(启示录13:1-10)；“假先知”是指前面所说的“从地里上来的兽”(启示录13:11-18)；“从海里上来的兽”是指那些处于关于唯信的宗教说服的平信徒和普通民众，“从地里上来的兽”是指那些处于这种宗教说服的神职人员和有学问的人，这一点可从对那一章的解释看出来。很明显，此处“假先知”就是那一章(启示录13:11-18)所论述的“从地里上来的兽”；因为此处经上论到“假先知”说，正是他“在兽面前曾行迹象、迷惑受兽印记和拜兽像的人”；事实上，在那一章(第13章)，类似的话论及从地里上来的兽；即：
他在从海里上来的兽面前行大迹象，迷惑住在地上的人，叫他们拜兽像，在右手上或额上受他的印记。(启示录13:12-17)
由此明显可知，此处“假先知”是指那些确认关于唯信的宗教说服，迷惑平信徒和普通民众的神职人员和有学问的人。他们被称为“假先知”，是因为“假先知”表示那些通过扭曲圣言的真理来教导和宣讲虚假的人(AR 8, 701节)。那兽所行的“迹象”表示推理和证明：唯信是得救的唯一途径(参看AR 598, 599, 704节)。“受兽印记和拜兽像”表示承认并接受唯信(AR 634, 637, 679节)。
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1058.“见先前有，如今没有的兽”表示知道圣言已经被接受，但仍遭弃绝。这从“见”、“兽”和“先前有，如今没有”的含义清楚可知：“见”是指知道和认识到(对此，参看AE 260, 529节)；“兽”是指圣言(参看AE 1038节)；“先前有，如今没有”是指它已经被接受，但仍遭弃绝(对此，参看AE 1054–1056节)。
(关于第三种亵渎)
那些以虔诚的姿势和敬虔的嘴唇或话语崇拜神性事物，在内心和灵里却否认它们的人，因而那些表面上或在世人面前崇敬圣言、教会和敬拜的圣物，在家里或暗中却嘲笑它们的人就处于这种亵渎。当这类人处于神圣的外在，无论是在圣殿进行教导，还是与普通人交谈时，他们只知道他们所说的都是真的；可一回到自己里面，他们就会思想反面。这些人因具有这种性质，故能伪装成光明天使，尽管他们是黑暗天使。由此清楚可知，这种亵渎是虚伪的那种。他们与污泥制成的镀金的像没什么不同，或像里面腐烂、表皮漂亮的水果，或像里面被虫子吃掉，外壳完整的坚果。由此明显可知，他们的内在是属魔鬼的，因此他们神圣的外在是亵渎的。
当今巴比伦的大多数统治者都是这样，巴比伦的某个社群中的许多人也是这样，如那些声称自己统治人类灵魂和天堂的人所知道的。因为如他们那样相信拯救并准许进入天堂的权柄被赐予他们，与从心里承认有一位神是两个对立面。原因在于，人必须仰望主，祈求祂，才能得救并被准许进入天堂。一个人若相信这种权柄被赐予他，就会仰望自己，并相信主的东西在他自己里面；相信这一点，同时又相信有一位神，或神在他里面，是不可能的。当一个相信神在自己里面的人认为自己在教会的圣物之上，天堂在自己的权力之中时，他就像路西弗，路西弗燃烧着统治一切的火。这样一个人若认为神在他里面，就不能不从自己这样认为；从自己认为神在自己里面，就是认为神不在他里面，而是认为他自己就是神，正如论到路西弗(以赛亚书14:13, 14)所说的，在那里，路西弗是指巴比伦，这从以赛亚书14:4, 22清楚看出来。
此外，这样一个人自己也显示出他凭自己是什么样子。当权柄给他时，他就会爆发；这种爆发照着他的晋升而逐渐加剧。由此清楚可知，这些人是无神论者，有些人是公开的无神论者，有些人是暗中的无神论者，有些人是无知的无神论者。他们因视统治为目的，视天堂和教会的圣物为手段，所以在脸、姿势和言语上伪装成光明天使，从而亵渎圣物。
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