史威登堡神学著作
/ 962
834.启19:20.“那兽被擒拿，那在兽面前曾行迹象、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与他同被擒拿”表示所有信奉唯信、内在邪恶的人，无论是平信徒和普通民众，还是那些通过推理和证明唯信是得救的唯一途径而诱使其他人接受这信，并照之生活的神职人员和有学问的人。此处“兽”是指前面所说的“从海里上来的兽”(启示录13:1-10)；“假先知”是指前面所说的“从地里上来的兽”(启示录13:11-18)；“从海里上来的兽”是指那些处于关于唯信的宗教说服的平信徒和普通民众，“从地里上来的兽”是指那些处于这种宗教说服的神职人员和有学问的人，这一点可从对那一章的解释看出来。很明显，此处“假先知”就是那一章(启示录13:11-18)所论述的“从地里上来的兽”；因为此处经上论到“假先知”说，正是他“在兽面前曾行迹象、迷惑受兽印记和拜兽像的人”；事实上，在那一章(第13章)，类似的话论及从地里上来的兽；即：
他在从海里上来的兽面前行大迹象，迷惑住在地上的人，叫他们拜兽像，在右手上或额上受他的印记。(启示录13:12-17)
由此明显可知，此处“假先知”是指那些确认关于唯信的宗教说服，迷惑平信徒和普通民众的神职人员和有学问的人。他们被称为“假先知”，是因为“假先知”表示那些通过扭曲圣言的真理来教导和宣讲虚假的人(AR 8, 701节)。那兽所行的“迹象”表示推理和证明：唯信是得救的唯一途径(参看AR 598, 599, 704节)。“受兽印记和拜兽像”表示承认并接受唯信(AR 634, 637, 679节)。
/ 962
/ 1232
1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
