史威登堡神学著作
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833.启19:19.“我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑马的并祂的军队争战”表示所有信奉唯信的内在恶人，无论是领袖，还是其追随者，都将攻击主在其圣言中的神性真理，并侵扰那些将属于主的新教会之人。“兽”表示那些处于唯信的宗教说服的人(可参看AR 567, 576, 577, 594, 598, 601节)；下面我们会看到，他们只是那些内在邪恶，信奉这种宗教说服的人。“地上的君王”表示那些比其余的人更处于这种宗教说服的虚假之人，因而它的领袖；因为“地上的君王”表示那些处于来自圣言的教会真理的人，在反面意义上表示那些处于虚假的人(AR 20, 483, 704, 720, 737, 740节)，在此表示那些处于虚假的人。“他们的众军”表示他们当中所有以同样的方式处于虚假的人(AR 447节)。“争战”表示攻击，因为在圣言中，“争战或战争”表示属灵的战争，也就是虚假与真理，并真理与虚假的战争(AR 500, 586, 707节)。“骑马的”是指圣言方面的主(AR 820, 821节)；由于他们不能与主自己争战，但能与祂在圣言中的神性真理争战，从而与主争战，因主是圣言，所以这就是“与骑马的争战”的意思。“军队”表示那些处于神性真理的人，因而抽象地说，表示神性真理，进而表示那些属于主的新天堂和新教会的人，因为他们拥有神性真理(参看AR 826节)。
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1119.“也要怎样给她折磨悲哀”表示他们就有多少地狱的惩罚和荒凉。这从“折磨”和“悲哀”的含义清楚可知：“折磨”是指地狱的惩罚；“悲哀”是指荒凉，这种荒凉在于他们不再拥有任何真理和良善，只有虚假和邪恶。经上之所以说“她怎样荣耀自己，怎样奢华生活，也要怎样给她折磨悲哀”，是因为一切折磨或地狱的惩罚，都完全对应于这些人所处的邪恶。因此，那些过分荣耀自己，以对统治天堂和教会的爱为快乐，并为了这种荣耀及其快乐而扭曲了属于圣言的天堂和教会的良善之人，其命运就在一个折磨更严重的地狱中。而那些没有那么过分地荣耀自己，也没有那么过分地以这种荣耀为快乐的人，其命运在一个较温和的地狱中；那些没有荣耀自己，从而没有扭曲来自圣言的天堂和教会的良善和真理，只是要么出于无知，要么出于说服而简单地服从它们的人，其命运不在地狱；那些没有参与统治的人，尤其那些仰望主，对真理有某种情感的人，其命运在天堂，他们在那里被天使教导。由此可见，此处，就是论述巴比伦的地方，所指的，只是那些为了自我、出于对统治的爱之快乐行使统治权的人。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
神是人，主就是那人，这一点从天堂里和天堂之下的一切事物清楚看出来。在天堂里，从主发出的一切，在最大事物和最小事物上都要么处于人的形式，要么与人的形式有关；整个天堂都处于人的形式；每个天堂社群也都处于人的形式；每位天使和天堂之下的每个灵同样都处于人的形式。以下事实也被揭示给我，即：直接从主发出的一切事物，无论最小的还是最大的，都处于人的形式，因为从神发出之物，都是祂的一个形像。这就是为何经上论到亚当和夏娃说：
他们被造为神的形像和样式。(创世记1:26, 27)
出于同样的原因，天堂里的天使因是从主发出的神性的接受者，故是具有惊人美丽的人，而地狱灵因不接受从主发出的神性，故是魔鬼，他们在天堂之光中看上去不是人，而是怪物。正是由于这个事实，在灵界，从各人从主那里获得多少人的形式就能知道他。由此可见，主是唯一的人，每个人都照着他对来自主的神性良善和神性真理的接受而为一个人。总之，视神为人的人就看见神，因为他看见主。主也说：
见子而信的人得永生。(约翰福音6:40)
“见子”就是在灵里看见祂，因为这话也是对那些在世上没有看见祂的人说的。
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