832.启19:18.“可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自主的，为奴的，小的大的，众人的肉”表通过圣言、因而教义的各种意义、等级和种类上的真理吸收来自主的良善。
刚才（831节）论述了通过圣言与主的结合；此处则论述通过圣言的真理吸收来自主的良善。“吃”表示吸收（89节）；他们所要吃的“肉”表示圣言、因而教会的良善；“君王、千夫长、壮士、马、骑马者、自主的、为奴的、小的大的”表示各种意义、等级和种类上的真理。“君王”表示那些处于来自圣言的教会真理之人，抽象来说，表示来自圣言的教会的真理（20,483节）。“千夫长”表示那些处于对良善与真理的认知或知识之人，抽象来说，表示这些认知或知识（337节）。“壮士”表示那些因取自圣言的教义而有学问的人，抽象来说，表示由此而来的学问（337节）。“马”表示对圣言的理解；“骑马者”表示那些因对圣言的理解而处于智慧的人，抽象来说，表示由此而来的智慧（298, 820节）。“自主的、为奴的”表示那些凭自己知道的人和那些通过其他人知道的人（337, 604节）。“小的大的”表示那些处于大大小不同等级中的人（527, 810节）。由此明显可知，“他们可以吃这些人的肉”表示通过圣言、因而教义的各种意义、等级和种类上的真理吸收来自主的良善。
要知道，若非通过来自圣言的真理，没有人能从主拥有任何属灵的良善；因为圣言的真理处于天堂之光，其良善处于这光之热，除非理解或认知通过圣言处于天堂之光，否则意愿无法进入天堂之热。爱与仁若不通过来自圣言的真理，就无法得以形成；人若不通过来自圣言的真理，就无法得以改造。人里面的教会本身通过它们得以形成；但不只是通过那些理解或认知上的真理，还通过照之的生活得以形成；真理就这样进入意愿，变成良善。真理的外在形式也以这种方式变成良善的外在形式；因为凡属于意愿、因而属于爱的，都被称为良善；凡属于意愿或爱的也属于人的生命。由此可见，“吃”那些所提及之人的“肉”在此表示通过各种意义、等级和种类上的真理吸收良善。谁看不出此处“肉”不是指肉？谁会如此疯狂，以至于相信主呼召并召集所有人去赴大筵席，给他们吃君王、千夫长、壮士、马、骑马者、自主的、为奴的、小的大的之肉？谁看不出这些话定有灵义，若无灵义，没有人知道它们表示什么？谁会坚持否认圣言的核心是属灵的？若照着字义，而非灵义来理解这些话，圣言岂不比物质还物质？
下列以西结书中的话与此类似：
主耶和华如此说，你要对各种羽族的鸟和田野的各走兽说，你们聚集来吧！要从四围聚集来赴我在以色列山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血；你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血，你们吃我为你们所献的祭，必吃饱了脂油，喝醉了血；你们必在我席上饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士；我必显我的荣耀在列族中。（以西结书39:17-21）
此处“肉”同样表示通过圣言来自主的教会的良善，“血”表示教会的真理。谁看不出，血不会给人喝，甚至喝到醉，他们也不会在主耶和华的席上饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士？所以，既然“肉”表示教会的良善，“血”表示教会的真理，那么显而易见，在圣餐中，主的“肉和血”表示来自主的神性良善和神性真理，约翰福音（6:51-58）所提及的“饼和酒”所表相同。在圣言的许多经文中，“肉”表示良善，如以下经文：
我要从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。（以西结书11:19;36:26）
在干旱之地，我的肉体渴想你。（诗篇63:1）
我的心肠、我的肉体向永生神欢呼。（诗篇84:2）
我的肉身也要安然居住。（诗篇16:9）
你见赤身的给他遮体，不可躲藏避开自己的骨肉。（以赛亚书58:7）

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。