832.启19:18.“可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自由的，为奴的，小的大的，众人的肉”表示通过在一切意义、层级和种类上的圣言和取自圣言的教义之真理而对来自主的良善的吸收。刚才(AR 831节)论述了通过圣言与主的结合；此处则论述通过圣言的真理对来自主的良善的吸收。“吃”表示吸收或采用(AR 89节)；他们可以吃的“肉”表示圣言和由此而来的教会之良善；“君王、千夫长、壮士、马、骑马者、自由的、为奴的、小的大的”表示在一切意义、层级和种类上的真理。“君王”表示那些处于来自圣言的教会真理的人，抽象地说，表示来自圣言的教会真理(AR 20, 483节)。“千夫长”表示那些处于良善和真理的知识或认知的人，抽象地说，表示这些知识或认知(AR 337节)。“壮士”表示那些因取自圣言的教义而博学的人，抽象地说，表示由此而来的博学(AR 337节)。“马”表示对圣言的理解；“骑马者”表示那些因对圣言的理解而处于智慧的人，抽象地说，表示由此而来的智慧(AR 298, 820节)。“自由的、为奴的”表示那些从自己那里知道，或凭自己获得知识的人，和那些从其他人那里知道或获得知识的人(AR 337, 604节)。“小的大的”表示那些在或小或大程度上的人(AR 527, 810节)。由此明显可知，“他们可以吃这些人的肉”表示通过在一切意义、层级和种类上的圣言和取自圣言的教义之真理而对来自主的良善的吸收。
要知道，若不通过来自圣言的真理，没有人拥有来自主的任何属灵良善；因为圣言的真理在天堂之光中，圣言的良善在这光的热中，除非理解力通过圣言处于天堂之光，否则意愿无法进入天堂之热。爱和仁若不通过来自圣言的真理，就无法得以形成；一个人若不通过来自圣言的真理，就无法得以改造。人里面的教会本身通过它们形成，但不是通过只在理解力中的那些真理，而是通过照之的生活形成；真理就这样进入意愿，变成良善。通过这种方式，真理的面貌或外在形式变成良善的面貌或外在形式；因为凡属于意愿、因而属于爱的，都被称为良善；凡属于意愿或爱的，也属于人的生命。由此可见，“吃”所列出的那些人的“肉”在此是指通过在一切意义、层级和种类上通过圣言来自的真理而对良善的吸收。谁看不出“肉”在此不是指肉？谁会如此疯狂，以至于相信主呼召并召集所有人去赴大筵席，给他们吃君王、千夫长、壮士、马、骑马者、自由的、为奴的、小的大的之肉？谁看不出这些话里面有灵义，没有灵义，没有人知道它们表示什么？谁会坚持否认圣言在其核心上是属灵的？如果按照字义，不按照灵义来理解这些话，圣言岂不是物质的？
与此处的经文类似的，是以西结书中的这些话：
你要对各翅膀的鸟和田野的走兽说，你们聚集来吧；要从四围聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉。你们必在我席子上因马匹、战车和所有的战士而饱足；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17-21)
此处“肉”同样表示通过圣言来自主的教会的良善，“血”表示教会的真理。谁看不出，血不会给人喝，甚至喝到醉，他们也不会在主耶和华的席上因马匹、战车、勇士和所有战士而饱足？因此，既然“肉”表示教会的良善，“血”表示教会的真理，那么很明显，在圣餐中，主的“肉和血”表示来自主的神性良善和神性真理，与约翰福音(6:51-58)所提到的“饼和酒”是一样的。在圣言的其它许多经文中，“肉”也表示良善，如以下经文；以西结书：
我要从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。(以西结书11:19; 36:26)
诗篇：
在干旱之地，我的肉体切慕你。(诗篇63:1)
又：
我的内心和我的肉体向永生神欢呼。(诗篇84:2)
又：
我的肉身必安然居住。(诗篇16:9)
以赛亚书：
你见赤身的就给他遮体，不可躲藏避开你的骨肉。(以赛亚书58:7)

1054.启17:8.“你所看见的兽，先前有，如今没有”表示圣言，它起初在教会被接受，也被阅读，后来从人们那里被拿走，不被阅读。这从“朱红色的兽”、“先前有”、“如今没有”的含义清楚可知：“朱红色的兽”是指在其圣物方面的字面上的圣言(参看AE 1038节)；“先前有”是指起初它在教会中被接受和阅读；“如今没有”是指后来它被拿走，不被阅读。这就是这些话的意思，这一点从以下事实明显看出来：圣言的情况确实如此，即：起初，他们承认圣言为神性，并从圣言来教导，在人们面前读它；但后来，随着他们把其统治延伸到教会和天堂，他们虽承认圣言是神性，却不再像以前那样从圣言来教导。因为他们禁止人们阅读圣言，并从教皇的宝座上提出他们的教义作为神性，以取代来自圣言的教义；他们以普通民众看不懂的弥撒来建立神性敬拜，还宣扬对他们称之为圣徒的教皇和死人的崇拜，而不是宣扬对他们以前所宣扬的主的崇拜。这一切清楚表明，“先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡的朱红色的兽”所指的，正是圣言。巴比伦起初是一个崇拜主，并从圣言宣扬神性真理的教会；后来它虽保持了对主的崇拜，但这是一种外在崇拜，也就是形式上的崇拜，他们将内在崇拜，也就是本质上的崇拜转给了作为主代牧的教皇，进而转给了教皇之下作为代牧的事工团体(可参看AE 1029节)。
(关于第二种亵渎续)
那些处于这种亵渎的人不能不玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理，从而扭曲教会的圣物。它们与目的，也就是人对它们的统治不一致，因为它们是神性事物，不能如此服务。因此，出于手段要与目的一致的必要性，良善变成邪恶，真理变成虚假，圣物由此变成亵渎的东西；并且随着统治，也就是目的的扩大，这一切在一个增长的程度上。
情况就是这样，这一点可从当今的巴比伦很清楚地看出来；对当今的巴比伦来说，圣言、教会和敬拜的圣物是手段，统治才是目的。因为随着他们扩大统治，他们削弱了圣言的神圣性，将教皇法令的神圣性实际高举在它之上。他们自称有权掌管天堂，甚至掌管主自己，并建立了对活人和死人的偶像崇拜；这一切直到他们使神性良善和神性真理丝毫不剩为止。
圣言、教会和敬拜的圣物被如此改变，是出于主的圣治；倒不是说按照祂的圣治，这一切应该如此发生，而是说按照祂的圣治，当人们想通过神圣的神性事物来统治，并的确进行统治时，他们就会选择虚假来代替真理，选择邪恶来代替良善。否则，他们就会玷污圣物，使它们在天使面前变得可憎；但当圣物不再存在时，这一点是无法做到的。如对主设立的圣餐所做的那样；他们将饼和酒分开，把饼给人们，自己喝酒。因为“饼”表示对主之爱的良善，“酒”表示对主之信的真理；与真理分离的良善不是良善，与良善分离的真理不是真理，因为真理是来自良善的真理，良善是在真理中的良善。在其它事上也是如此。