史威登堡神学著作
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831.启19:17.“我又看见一位天使站在日头中，向空中所飞的一切鸟大声呼喊说，你们聚集来赴大神的筵席”表主出于神性之爱，因而出于神性热情呼召并召集所有处于对真理的属灵情感，并思想天堂的人进入新教会，与祂自己结合，因而进入永生。“一位天使站在日头中”表示在神性之爱中的主；“天使”表示主，“日头”表示祂的神性之爱。“大声呼喊说”表示出于神性热情；事实上，从主出于神性之爱的声音或流注来自神性的热情；因为热情属于爱。“空中所飞的鸟”表示所有处于对真理的属灵情感，因而思想天堂的人。“你们聚集来赴神的大筵席”表示呼召并召集到新教会，与主结合；由于永生来自与主的结合，故也表示进入永生。呼喊说“来”表示呼召，“聚集”表示召集。
在圣言中，“一位天使”表示主（参看5, 170, 258, 344, 465, 649, 657, 718节）；此处更是如此，因为约翰见祂“站在日头中”；没有哪个天使出现在日头，即太阳当中，因为主是灵界的太阳，所以唯独主在太阳当中。“日头”当论及主时，表示神性之爱（参看53,414节）。显然，“大声呼喊”当论及主时，表示出于神性热情说话或流入；因为神性热情属于神性之爱，在此是指对拯救世人的热情。“鸟”表示诸如属于理解或认知，因而属于思维的那类事物（757节）；在此表示那些处于对真理的属灵情感，并思想天堂的人，因为经上说“空中所飞的鸟”；在“空中飞”表示觉察、关注并思考（245, 415节）。“神的大筵席”表示新教会，因而与主的结合（参看816节）；在那里他们的晚餐被称为“羔羊之婚筵”。
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844.启13:18.“在这里有智慧”表示这就是他们整体上或整个范围内的教义，这教义被视为智慧，尽管它是疯狂。这从“在这里有智慧”的含义清楚可知：论及龙及其两只兽的一切都是那些将信仰与生活分离之人的教义；然而，这教义不像它所号称的那样是智慧，而是疯狂。这就是“在这里有智慧”的含义，这一点从前文可推知，即“若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖”，这句话表示除了被承认，因而在教义上被接受的东西外，不可以学习或教导任何东西。由此可以得出结论，此处的“智慧”是指他们自己眼里的智慧；然而，他们看为智慧的智慧却是疯狂。此处的“智慧”是指疯狂，因为那些处于虚假的人当确认虚假时，就自以为比其他所有人都更有智慧。当恶人处于自己的邪恶，并设计出一些手段用来向善人行恶时，他们也是这样；那时他们觉得自己似乎很聪明，甚至比其他人更有智慧，尽管在天使眼里，他们看上去很疯狂。这就是为何在圣言中，那些处于虚假之人的疯狂也被称为“智慧和聪明”，如在以下经文中；马太福音：
主神啊，或天地之主，你将这些事向智慧聪明人就藏起来，向婴孩就显出来。(马太福音11:25; 路加福音10:21)
以赛亚书：
祸哉！那些在自己眼中有智慧，在自己面前有聪明的人。(以赛亚书5:21)
同一先知书：
我必察罚亚述王心里骄傲的果子和他眼目高傲的荣耀；因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。(以赛亚书10:12, 13)
又：
琐安的首领极其愚昧，法老智慧的谋士筹划愚谋；你们怎敢对法老说，我是智慧人的子孙呢？(以赛亚书19:11)
又：
他智慧人的智慧必然消灭；聪明人的聪明必然隐藏。(以赛亚书29:14)
又：
祂使智慧人退后。(以赛亚书44:25)
耶利米书：
有剑临到巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。(耶利米书50:35)
这就是为何巴比伦和其它地方的博士或哲士被称为智慧人(但以理书2:48)。由此清楚可知，在圣言中，智慧也论及那些没有智慧的人，以及那些因虚假而疯狂的人。同样，“冠冕”也归于他们，以及龙(启示录12:3)，在本章第一节经文中，还归于他的兽；它也论及骑在朱红色兽上的女人：
她穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰。(启示录17:4)
同样，恶人被称为“强壮”、“有力”；而事实上，他们一点也不强壮、有力(参看AE 783节)。
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