史威登堡神学著作
831.启19:17.“我又看见一位天使站在日头中;他向天空中间所飞的一切鸟大声呼喊说,你们来,聚集来赴大神的筵席”表示主出于神性之爱,因而出于神性热情,呼召并召集所有处于对真理的属灵情感,并思想天堂的人到新教会,与祂自己结合,从而获得永生。“站在日头中的一位天使”是指在神性之爱中的主;“天使”是指主,“日头”是指祂的神性之爱。“大声呼喊说”表示出于神性热情;事实上,从主出于神性之爱的声音或流注来自神性热情;因为热情属于爱。“天空中间所飞的鸟”表示所有处于对真理的属灵情感,因而思想天堂的人。“你们来,聚集来赴大神的筵席”表示呼召并召集到新教会,与主结合;由于永生来自与主的结合,所以所表示的,也是永生。呼喊说“来”表示呼召,“聚集”表示召集。
在圣言中,“一位天使”是指主(可参看AR 5, 170, 258, 344, 465, 649, 657, 718节);此处更是如此,因为他被看见“站在日头中”;没有天使出现在日头,即太阳中,因为主是灵界的太阳;因此,唯独主在那里。“日头”当论及主时,表示神性之爱(可参看AR 53, 414节)。显然,“大声呼喊”当论及在神性之爱中的主时,表示出于神性热情说话或流入;因为神性热情属于神性之爱,在此是对拯救人类的热情。“鸟”表示诸如属于理解力,因而属于思维的那类事物AR (757节),在此表示那些处于对真理的属灵情感,并思想天堂的人,因为经上说“天空中间所飞的鸟”;“飞在天空中间”表示观察或感知、关注和思考(AR 245, 415节)。“大神的筵席”表示新教会,因而与主的结合,可参看前文(AR 816节);在那里,他们的晚餐被称为“羔羊之婚筵”。
1162.启18:15.“这些物件的客商,借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富,由此获得富裕和显赫或地位的美物之人,这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知:“客商”是指那些为自己获得在圣言中,由“财富”所表示的那些事物的人,因为经上说:“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫,或地位和财富,这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物,因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足,因为他们不阅读圣言,不仰望主,只知道什么叫外在享乐或满足,也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义:
其中一个人说,他买了一块田,必须去看看,另一个人说,他买了牛,必须去试一试,第三个人说,他才娶了妻。(路加福音14:18–20)
这一切事物都是指世界的良善,或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物:
他们吃喝嫁娶,他们懵然不知,直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)
这些话是主论到最后的审判时所说的;“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义,即表示外在的满足和享乐,它们被称为身体和世界的享乐,而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明,本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐;因此,通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。
(续)
(8)圣治的第八条律法是,主不断使人退出邪恶,只要人出于自由愿意退出;人能退出邪恶到何等程度,主就能在何等程度上把他引入良善,从而引入天堂;但人不能退出邪恶到何等程度,主就在何等程度上不能把他引入良善,从而引入天堂;因为人退出邪恶到何等程度,就在何等程度上从主行本身为良善的良善,但他不退出邪恶到何等程度,就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言,人在自然界;但就其理解力的思维和意愿的情感而言,他在灵界。灵界是指天堂和地狱,两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间,与它们如此紧密相连,以至于他根本没有思考或意愿的能力,除非与它们联系在一起;这种联系如此紧密,以至于如果他与它们分离,或它们与他分离,他就会倒下死亡,只剩下在其至内层的生命,他凭这至内层而为人,不是野兽,从而活到永远。人不知道,就其生命而言,他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切,是因为他不与灵人交谈,很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏,看哪,它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前,必须详细说明这种状态。
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