史威登堡神学著作
831.启19:17.“我又看见一位天使站在日头中;他向天空中间所飞的一切鸟大声呼喊说,你们来,聚集来赴大神的筵席”表示主出于神性之爱,因而出于神性热情,呼召并召集所有处于对真理的属灵情感,并思想天堂的人到新教会,与祂自己结合,从而获得永生。“站在日头中的一位天使”是指在神性之爱中的主;“天使”是指主,“日头”是指祂的神性之爱。“大声呼喊说”表示出于神性热情;事实上,从主出于神性之爱的声音或流注来自神性热情;因为热情属于爱。“天空中间所飞的鸟”表示所有处于对真理的属灵情感,因而思想天堂的人。“你们来,聚集来赴大神的筵席”表示呼召并召集到新教会,与主结合;由于永生来自与主的结合,所以所表示的,也是永生。呼喊说“来”表示呼召,“聚集”表示召集。
在圣言中,“一位天使”是指主(可参看AR 5, 170, 258, 344, 465, 649, 657, 718节);此处更是如此,因为他被看见“站在日头中”;没有天使出现在日头,即太阳中,因为主是灵界的太阳;因此,唯独主在那里。“日头”当论及主时,表示神性之爱(可参看AR 53, 414节)。显然,“大声呼喊”当论及在神性之爱中的主时,表示出于神性热情说话或流入;因为神性热情属于神性之爱,在此是对拯救人类的热情。“鸟”表示诸如属于理解力,因而属于思维的那类事物AR (757节),在此表示那些处于对真理的属灵情感,并思想天堂的人,因为经上说“天空中间所飞的鸟”;“飞在天空中间”表示观察或感知、关注和思考(AR 245, 415节)。“大神的筵席”表示新教会,因而与主的结合,可参看前文(AR 816节);在那里,他们的晚餐被称为“羔羊之婚筵”。
1109.“受她所受的灾殃”表示并由此陷入邪恶之虚假,从而陷入毁灭。这从“灾殃”的含义清楚可知,“灾殃”是指诸如毁灭人的属灵生命的那类事物(参看AE 584节),在此是指来自邪恶的虚假,因为这些毁灭属灵生命。表面上看,似乎是邪恶本身毁灭人的属灵生命,但它们凭自己无法毁灭它,而是通过虚假才能毁灭。原因在于,没有虚假的邪恶不会进入思维,因为它们只属于意愿,那些只属于意愿,同时不属于思维的事物无法进行毁灭,因为它们是非理性的。那时,人也不知道它们是邪恶。但当人通过思维确认邪恶时,它们就会进行毁灭,因为那时它们是人的。通过思维对邪恶的确认就是虚假。“灾殃”在此表示虚假,因为刚才所提到的“罪”是指对自我和世界的爱之邪恶;在圣言中,凡论述邪恶的地方,也论述虚假。由于邪恶通过虚假毁灭属灵生命,而“灾殃”表示来自邪恶的虚假,所以“灾殃”表示毁灭。
(关于《亚他那修信经》续)
关于三位一体和主,亚他那修教义在其一切细节上都是真理,是一致的,只要理解为一个位格,三位一体在祂里面,而不是理解为三个位格,并且相信主就是那个位格。这种情况是出于圣治,因为那时,他们若不接受位格的三位一体,就要么会成为阿里乌派的人,要么会成为苏西尼派的人,因此主只会被承认为一个人,而不会被承认为神;基督教会就会由此灭亡,天堂也向教会之人关闭。事实上,没有人与天堂结合,并且死后被允许进入天堂,除非他在思维观念上视神为人,同时相信神在本质和位格上都为一,因为外邦人通过这种方式得救;也除非他承认主,承认祂的神性和人性,因为基督教会的人通过这种方式得救,只要他同时过着基督徒的生活。
亚他那修如此设想关于神和主的教义,也就是所有教义中的首要教义,是出于神性许可。因为主预见到,罗马天主教徒不会以其它方式承认主的神性;出于同样的原因,甚至直到今天,他们仍将祂的神性与人性分离。改革宗教徒在主的人性中也看不到神性,因为那些处于与仁分离之信的人看不到这一点;但这两类人都承认在位格的三位一体中的主之神性。然而,被称为《亚他那修信经》的这个教义,是按主的圣治以这种方式来写的:只要理解为一个位格,三位一体在祂里面,而不是理解为三个位格,并且相信主就是那个位格,其中所包含的一切都是真理。此外,他们被称为位格,也是出于圣治,因为一个位格就是一个人,一个神性位格就是作为一个人的神。如今,这一事实为了被称为圣耶路撒冷的新教会的缘故而被揭示出来。
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