830.启19:16.“在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主”表示主在圣言中教导，祂是谁，或祂是什么样，即：祂是神性智慧的神性真理和神性之爱的神性良善，因而是宇宙之神。主的“衣服”表示神性真理方面的圣言，如前所述(AR 825节)。主的“大腿”表示神性良善方面的圣言。“大腿”和“腰”表示婚姻之爱；由于婚姻之爱是一切爱的基础，所以“大腿”和“腰”表示爱之良善。这是由于其对应关系(可参看AR 213节)。因此，当“大腿”论及主时，它表示爱之良善方面的祂自己，在此也表示爱之良善方面的圣言。“写着的名”表示主的品质，如前所述(AR 824节)。“万王之王”是指神性智慧的神性真理方面的主，“万主之主”是指神性之爱的神性良善方面的主。在主的国度和统治都被提到的地方，这两者所表相同(参看AR 664节)。
由于经上说“万王之王，万主之主”，它们是指神性真理和神性良善方面的主，所以经上还说“在祂衣服和大腿上有名写着”；写在“祂衣服上的名”表示神性真理方面的圣言，写在“祂大腿上的名”表示神性良善方面的圣言。这两者都在圣言中。圣言的神性真理在它的属灵意义，即灵义中，属灵意义是给中间或第二层天堂天使的，他们处于源于神性真理的聪明；圣言的神性良善在它的属天意义中，属天意义是给最高层或第三层天堂天使的，他们处于源于神性良善的智慧。但属天意义深深隐藏，只有那些从主处于对主之爱的人才能感知到。在前面启示录的经文中，经上公开说，骑在白马上的那一位就是主：
他们必与羔羊争战；羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
“大腿”表示爱之良善，当论及主时，表示神性之爱的神性良善，这一点从圣言中的这些经文明显看出来；以赛亚书：
公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子。(以赛亚书11:5)
以西结书：
在基路伯的头以上有在宝座上的一个人的形像；从祂腰以上的形状，从祂腰以下的形状，有火的形状，周围也有光辉。(以西结书1:26-28)
“在宝座上的人”是指主；“从腰以上和以下的火的形状”表示祂的神性之爱；“周围的光辉”表示由此发出的神性智慧。但以理书：
但以理看见一个人，腰束乌法精金带。(但以理书10:5)
这个人是一位有主在里面的天使；“乌法精金”表示爱之良善。“大腿”(以赛亚书5:27; 诗篇45:3; 以及其它地方)所表相同。关于大腿或腰与婚姻之爱，就是一切爱之基础的对应关系，可参看《属天的奥秘》(5050-5062节)。

571.“他们原是预备好了，到某年某月某日某时”表示不断处于状态。这从“预备好了，到某年某月某日某时”的含义清楚可知，“预备好了，到某年某月某日某时”是指不断处于状态，也就是剥夺自己对真理的一切理解，因而剥夺属灵生命的状态，这由接下来的话来表示，即“要杀人的第三部分”；因为在圣言中，“时”、“日”、“月”、“年”表示生命的状态，无论总体还是具体，故“预备好了”这些时期表示不断处于这种状态。“时”、“日”、“月”、“年”不是指小时、天、月、年，因为在灵界，时间不是划分为这些时间间隔。事实上，天使天堂从中获得光和热的太阳，不像自然界的太阳表面上那样移动；因此，它不是造成年、月、日或时的原因。相反，灵界的时间是按生命的状态来划分的，尽管它们像自然界的时间那样彼此交替。至于这些是什么，可参看《天堂与地狱》，那里论述了天堂的太阳(HH 116–125节)；天堂天使的状态变化(HH 154–161节)；天堂的时间(HH 162–169节)。由此可见，天使“原是预备好了，到某年某月某日某时”表示不断处于接下来所论述的状态。“时”表示状态，“日”、“月”、“年”也是，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来，但在此引用这些经文太冗长了。然而，情况就是这样，这一点可从《天堂与地狱》关于时间的说明，以及从《属天的奥秘》一书清楚看出来：在圣言中，“时间”不是指时间，而是指生命的状态(AC 2788, 2837, 3254, 3356, 4814, 4901, 4916, 7218, 8070, 10133, 10605节)。“时间”之所以表示状态，是因为灵界没有一天当中被称为早晨、中午、傍晚和夜间的固定时间，也没有一年当中被称为春、夏、秋、冬的固定时间，同样没有如我们世界上那样的光暗和热冷的变化，取而代之的是在爱与信方面的状态变化；从这些不可能有对我们的时间所划分的时间间隔的概念，尽管那里的时间像自然界的那样行进(对此，参看《属天的奥秘》，1274, 1382, 3356, 4882, 6110, 7218节)。由于天使天堂的太阳，也就是主，始终在它的升起之处，不像我们世界的太阳表面上那样转动，并且对天使和灵人来说，只有状态的变化照着他们对爱之良善和信之真理的接受而存在，所以时间对应于状态的变化，并表示它们(《属天的奥秘》，4901, 7381节)。因此，天使和灵人的思维没有时间的概念，这对世人来说是不可能的(《属天的奥秘》，3404节)。