史威登堡神学著作

揭秘启示录 #830

830.启19:16

830.启19:16.“在祂衣服和大腿上有名写着,万王之王,万主之主”表主在圣言中教导祂的性质,即祂是神性智慧的神性真理,和神性之爱的神性良善,因而祂是宇宙之神。主的“衣服”表示圣言的神性真理,如前所述(825节)。主的“大腿”表示圣言的神性良善。“大腿”和“腰”表示婚姻之爱;由于婚姻之爱是一切爱的基础,故“大腿”和“腰”表示爱的良善。这是由于对应(参看213节)。因此,当“大腿”论及主时,它表示主自己的爱之良善;在此还表示圣言的爱之良善。“有名写着”表示主的性质,如前所述(824节)。“万王之王”是指主的神性智慧的神性真理;“万主之主”是指主的神性之爱的神性良善。主的国度(kingdom)和统治(dominion)一同提及时,所表相同(参看664节)。
由于经上说“万王之王”和“万主之主”,它们表示主的神性真理和神性良善,故经上还说“在祂衣服和大腿上有名写着”;写在“祂衣服”上的“名”表示圣言的神性真理,写在“祂大腿”上的“名”表示圣言的神性良善。这二者都在圣言中。圣言的神性真理在它的属灵之义中,属灵之义是为了中间或第二层天堂的天使,他们因神性真理而处于聪明;圣言的神性良善在它的属天之义中,属天之义是为了最高层或第三层天堂的天使,他们因神性良善而处于智慧。不过,属天之义隐藏得更深,只有那些从主处于对主之爱的人才能察觉出来。骑在马上的那位就是主,这一点在前面启示录中公开说明了:
他们与羔羊争战,羔羊必胜过他们,因为祂是万主之主,万王之王。(启示录 17:14)
“大腿”和“腰”表示爱之良善,当论及主时,表示神性之爱的神性良善;这一点从圣言中的这些话明显可知:
公义必当祂的腰带,真理必当祂大腿的带子。(以赛亚书11:5)
在基路伯的头以上有人在宝座上的形像;从仿佛祂的腰和腰以上,又从仿佛祂的腰和腰以下,好像有火的形像,周围有光辉。(以西结书1:26-28)
宝座上的人是指主;“从腰以上和腰以下火的形像”表示祂的神性之爱;“周围的光辉”表示来自神性之爱的神性智慧。
但以理见有一人腰束乌法精金带。(但以理书10:5)
这人是一位天使,主在他里面;“乌法精金”表示爱之良善。“大腿”所表相同(以赛亚书5:27; 诗篇45:3;等)。关于大腿或腰与婚姻之爱,就是一切爱之基础的对应关系,可参看《天堂的奥秘》(5050-5062节)一书。

最后的审判 #17

17.多年的日常经历

17.多年的日常经历让我可以作证:人的灵从身体释放出来之后,就是一个人,拥有一个相似的形式,因为我曾成千上万次地看见、听见灵人,并与他们交谈;甚至曾与他们谈论这个主题:世人不相信他们的存在,相信的人则被学者视为简单。让灵人心痛的是,这种无知仍在世上,尤其在教会盛行。他们说,这种信念尤其源于基于肉体感觉思想灵魂的学者。在此基础上,他们对灵魂没有别的概念,只是认为它无非是思维;当脱离了它在其中并从其存在的任何主体时,在他们看来,它就像由纯粹的以太构成的某种挥发性物质,当肉体死亡时,必然会蒸发掉。但因教会基于圣言相信灵魂不朽,所以这些思想者不得不将某种生命功能,就像属于思维的那种,归于灵魂;然而,在它再度与身体结合之前,他们否认它是一个人的感觉能力。

关于最后审判到来时的复活的教义,以及那时灵魂与身体结合的信仰,就建立在这种观点的基础上。因为从对灵魂的这种假设,加上教会对人之永生的信仰,只能得出这个结论。这就是为何当有人从教义和假设一起来思想灵魂时,他根本不明白灵魂是一个灵,一个灵拥有一个人的形式。另一个原因是,如今几乎没有人知道何谓属灵的,更不知道属灵之人,如所有灵人和天使,都拥有人的形式。

这就是为何几乎所有来自世界的人都大为惊讶地发现他们仍活着,和以前一样为人,没有任何区别。平复了对自己状态的惊讶之后,他们又惊讶教会对人死后的这种状态一无所知;而事实上,所有曾活在世上的人都在来世,作为人活着。他们还想知道为何这一切不通过异象向世人显明,于是从天上被告知,这种事是能做到的,主若乐意,再没有比这更容易的事了;但那些确信反对它的虚假之人仍不会相信,即便他们亲自看见。他们还被告知,将天上来的东西清楚展示给那些陷入世俗和肉体事物的人是很危险的,因为在这种情况下,他们先是相信,然后否认,从而亵渎真正的真理本身;相信,然后否认,就是亵渎;亵渎者会被投入最低层、最糟糕的地狱。主的这些话说的就是这种危险:

主叫他们瞎了眼,硬了心,免得他们眼睛看见,心里明白,又转回去,我就医治他们。(约翰福音12:40)

那些陷入对世俗和肉体事物的爱之人的这种不信由这些话来表示:

亚伯拉罕对阴间里的财主说,他们有摩西和先知,让他们听他们吧;他说,先祖亚伯拉罕哪,不是的,若有人从死人中到他们那里去,他们必要悔改;亚伯拉罕对他说,若不听从摩西和先知,就是有一个从死里复活的,他们也是不相信。(路加福音16:29-31)

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