史威登堡神学著作
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829.“祂要踹全能神烈怒和怒气的酒榨”表示唯独主忍受教会的一切邪恶，以及向圣言，因而向祂自己所施的一切暴行。“神烈怒和怒气的酒”表示被亵渎和玷污的来自圣言的教会的良善和真理，因而表示教会的邪恶和虚假(AR 316, 632, 635, 758节)。“踹酒榨”表示忍受它们、与它们争战，给它们定罪，从而使天上的天使和地上的人摆脱它们的侵扰。因为主降世是为了征服地狱，那时地狱已经从下面不断增长，以至于开始侵扰天使；主通过与它们争战、因而通过试探而征服它们；因为属灵的试探只是与地狱的争战。由于就其情感和随之而来的思维而言，每个人都与灵人相伴，恶人与地狱灵相伴，善人与天上的天使相伴，所以当主征服地狱时，祂不仅使天上的天使摆脱侵扰，也使地上的人摆脱侵扰。
因此，这就是以赛亚书中的这些话所表示的：
祂担当我们的病患，背负我们的痛苦；祂也为我们的过犯受害，为我们的罪孽被压伤；因祂的伤，我们得医治；耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上；祂被欺压；祂从活人之地被剪除，因我百姓的罪过受鞭打；将罪责担在祂的灵魂上。(以赛亚书53:4-10)
这些话论及主，论及祂通过地狱，最终通过将祂钉死在十字架上的犹太人所受的试探。在以赛亚书(63:1-10)，经上同样描述了主的争战；那里也有这些话：
你的衣服为何像踹酒醡的；我独自踹酒醡。(以赛亚书63:2, 3)
这些话表示唯独主忍受教会的邪恶和虚假，以及向圣言、因而向祂自己所施的一切暴行。之所以说向圣言、因而向祂自己所施的暴行，是因为主就是圣言；天主教的宗教说服，以及改革宗关于唯信的宗教说服将暴行施向圣言和主自己。当主施行最后的审判时，祂忍受两者的邪恶和虚假，祂通过最后的审判再次征服地狱；除非地狱再次被征服，否则凡肉体都不能得救，如祂在马太福音(24:21, 22)中所说的。
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588.“不能看、不能听、不能走的”表示在它们里面并从它们那里没有丝毫对真理的理解或对良善的感知，因而没有丝毫属灵生命。这从“看”、“听”和“走”的含义清楚可知：“看”是指理解真理(参看AE 11, 260a, 529节)；“听”是指感知和服从(也可参看AE 14, 249节)，也指有理解，以至于感知(AE 529节)；“走”是指属灵地生活，当论及主时，是指生命本身(参看AE 97节)。由此清楚可知，“不能看、不能听、不能走”表示没有对真理的理解，对良善的感知，因而没有属灵生命；这些不在偶像里面或来自它们，因为“偶像”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这些事物不在虚假里面，而是在来自良善的真理里面；来自对良善的意愿的一切理解、一切感知，和随之而来的属灵生命都在真理里面并来自真理。之所以说“随之而来”，是因为属灵生命在于对真理的理解和来自对良善的意愿的感知。事实上，真理在天堂之光中，以至于真理本身在天堂放光；这是因为从主发出的神性真理构成灵界的一切光，这光赋予天使一切聪明和智慧。由于真理本身属于光，所以可知，虚假不属于光，它们熄灭光；因此，在圣言中，虚假被称为“黑暗”(参看AE 526节)；它们因是黑暗，故是属灵死亡之荫。但要知道，构成这种黑暗的，是邪恶之虚假，而不是非来自邪恶的虚假。“听”表示来自对良善的意愿的感知，因而表示服从，因为言语与声音一起进入耳朵，说出来的真理进入理解力，由此进入思维，而声音进入意愿，由此进入情感。在灵界，声音显示并产生属于意愿的情感，有声的话语显示并产生属于理解力的思维(《天堂与地狱》，236, 241节；AE 323a节)。由此可见，为何“听”和“听从”也表示服从，“耳朵”和“听见”表示服从。
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