史威登堡神学著作
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829.“祂要踹全能神烈怒和怒气的酒榨”表示唯独主忍受教会的一切邪恶，以及向圣言，因而向祂自己所施的一切暴行。“神烈怒和怒气的酒”表示被亵渎和玷污的来自圣言的教会的良善和真理，因而表示教会的邪恶和虚假(AR 316, 632, 635, 758节)。“踹酒榨”表示忍受它们、与它们争战，给它们定罪，从而使天上的天使和地上的人摆脱它们的侵扰。因为主降世是为了征服地狱，那时地狱已经从下面不断增长，以至于开始侵扰天使；主通过与它们争战、因而通过试探而征服它们；因为属灵的试探只是与地狱的争战。由于就其情感和随之而来的思维而言，每个人都与灵人相伴，恶人与地狱灵相伴，善人与天上的天使相伴，所以当主征服地狱时，祂不仅使天上的天使摆脱侵扰，也使地上的人摆脱侵扰。
因此，这就是以赛亚书中的这些话所表示的：
祂担当我们的病患，背负我们的痛苦；祂也为我们的过犯受害，为我们的罪孽被压伤；因祂的伤，我们得医治；耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上；祂被欺压；祂从活人之地被剪除，因我百姓的罪过受鞭打；将罪责担在祂的灵魂上。(以赛亚书53:4-10)
这些话论及主，论及祂通过地狱，最终通过将祂钉死在十字架上的犹太人所受的试探。在以赛亚书(63:1-10)，经上同样描述了主的争战；那里也有这些话：
你的衣服为何像踹酒醡的；我独自踹酒醡。(以赛亚书63:2, 3)
这些话表示唯独主忍受教会的邪恶和虚假，以及向圣言、因而向祂自己所施的一切暴行。之所以说向圣言、因而向祂自己所施的暴行，是因为主就是圣言；天主教的宗教说服，以及改革宗关于唯信的宗教说服将暴行施向圣言和主自己。当主施行最后的审判时，祂忍受两者的邪恶和虚假，祂通过最后的审判再次征服地狱；除非地狱再次被征服，否则凡肉体都不能得救，如祂在马太福音(24:21, 22)中所说的。
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525.“日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都被击打”表示一切爱之良善，一切信之良善与真理，以及一切良善与真理的知识或认知都消失了。这从“第三部分”、“日头”、“月亮”、“星辰”和“被击打”的含义清楚可知：“第三部分”是指所有或全部(参看AE 506节)；“日头”是指来自主的爱之良善；“月亮”是指来自主的信之良善与真理(参看AE 401a–h节)；“星辰”是指也来自主的良善与真理的知识或认知(参看AE 72, 402节)；“被击打”当论及爱与信之良善，以及良善与真理的知识或认知时，是指消失。这清楚表明，“日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都被击打”表示一切爱之良善，一切信之良善与真理，以及一切良善与真理的知识或认知都消失了。此处提到的“日头、月亮和星辰”不是指在我们太阳的世界，世人的眼睛所看见的太阳，月亮和星星，而是指在灵界，天使的眼睛所看见的太阳，月亮和星星；因为在灵界，主在那些处于来自祂的对主之爱的人面前显为一轮太阳，在那些处于信之良善与真理的人面前显为一轮月亮；这就是为何“日头或太阳”表示爱之良善，“月亮”表示信之良善与真理。显然，约翰看见的，就是这个太阳、月亮和这些星星，因为他看见它们时，在灵里。主在天使天堂显为一轮太阳和一轮月亮(可参看《天堂与地狱》，116–125节)。经上说这些事物被击打，是由于表象，因为当爱之良善，以及信之良善与真理不再与人同在时，在他看来，它们可以说不再存在，已经消失了；字义上的圣言是照着表象来写的。
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