825.启19:13.“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。衣服表示穿在良善上为衣的真理(AR 166, 212, 328节)；当论及圣言时，衣服表示字义上的圣言；因为字义就像一件衣服，它的属灵和属天意义以字义为衣。“血”表示向主的神性和圣言所施的暴行(AR 327, 684节)。之所以表示这一点，是因为“血”表示主在圣言中的神性真理(AR 379, 653节)；因此，“流血”表示向主的神性和圣言施暴。“神的圣言”在此表示字义上的圣言；事实上，遭受暴行的，是字义上的圣言，而不是灵义上的圣言，因为这灵义不为人知；灵义若为人所知，也会遭受暴行。因此，直到最后的审判完成，主即将建立一个新教会之后，灵义才被揭示出来。现在灵义不会被揭示给任何人，除非他处于来自主的神性真理；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(26节)。
主的神性和圣言已经遭受暴行，这一点从天主教的宗教说服和改革宗关于唯信的宗教说服很明显地看出来。天主教的宗教说服认为，主的人身不是神性，因此他们把主的一切都转给了自己；他们还认为，圣言只能由他们来解释；然而，他们的解释处处违背圣言的神性真理，这在解释第18章时已经说明。由此明显可知，这种宗教说服向圣言施加了暴行。改革宗关于唯信的宗教说服同样向圣言施加了暴行。改革宗也没有将主的人身视为神性，并且它把神学建立在被错解的保罗的一句话上；因此，它无视主所教导的关于爱和仁，以及善行的一切；然而，它们如此明显，以至于只要有眼睛，谁都能看到。
犹太人同样如此对待圣言。他们的宗教说服教导说，圣言只是为他们而写的，因而其中所指的只是他们，不是其他人；即将到来的弥赛亚会把他们高举到全世界所有人之上；他们通过这些观念和许多其它观念歪曲和玷污了圣言的一切。以赛亚书中的这些话就是这个意思：
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)
此处“衣服”也表示圣言的神性真理；“以东”表示红色，在此表示血的红色。由此明显可知，“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。

635.启11:3.“我要赐给我那两个见证人”表示爱与仁之良善，以及教义与信仰的真理，两者都来自主。这从“见证人”的含义清楚可知，“见证人”是指那些在心里和信仰上承认并称谢主、祂人身中的神性和祂发出的神性；因为这就是那本质上对主作见证，也就是承认，并出于承认称谢祂的。关于“见证”和“作见证”的含义，可参看前文(AE 10, 27, 228, 392节)。“两个见证人”在此表示爱与仁之良善，以及教义与信仰的真理，因为经上接着说“两个见证人就是那两棵橄榄树，两个灯台”；“两棵橄榄树”表示对神之爱的良善和对邻之仁的良善；“两个灯台”表示教义的真理和信仰的真理(关于这种含义的详情，稍后会提到)。

“见证人”之所以表示这些良善和真理，是因为他们，也就是所有处于它们的人都承认并称谢主。事实上，正是发出的神性被称为神性良善和神性真理；对神之爱的良善和对邻之仁的良善，因而为祂作见证的教义的真理和信仰的真理由此而来；由此可知，那些处于它们的人同样为主作见证，也就是承认并称谢祂。因为正是神性，而不是人从他自己为神性作见证；因此，主处于爱之良善和由此而来的教义之真理，它们在人里面，正是这些作见证。

由于对主的一切承认和称谢，主要对祂人身里面的神性的承认和称谢，来自主自己，还由于“作见证”表示承认并称谢这一点，所以在以下经文中，“作见证”表示来自主自己的关于祂自己的承认和称谢。约翰福音：

你们查考圣经，因给我作见证的就是它们。(约翰福音5:39)

圣经或圣言是从主发出的神性真理，发出的神性就是天堂和教会中的主自己；因此，当经上说，“经文为祂作见证”时，意思是说，主自己为祂自己作见证。同一福音书：

我就是那为我自己作见证的，还有差我来的父也为我作见证。(约翰福音8:18)

此处经上公开声称，主自己或祂里面的神性，为祂作见证。

又：

耶稣说，当保惠师，就是真理的灵来了时，他为我作见证。(约翰福音15:26, 27)

“保惠师，就是真理的灵”表示从主发出的神性，也就是神性真理。又：

耶稣对彼拉多说，你说的是，因为我就是王；我为此来到世界，为了给真理作见证。(约翰福音18:37)

“给真理作见证”表示使从祂发出的神性真理为祂作见证；此外，在圣言中，“王”也表示这神性真理。引用这些经文是为了让人们知道，“作见证”表示承认并称谢主，这是来自主；因此，“作见证”表示爱与仁之良善，以及教义与信仰的真理，因为这些来自主，属于人里面的主。