825.启19:13.“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。衣服表示穿在良善上为衣的真理(AR 166, 212, 328节)；当论及圣言时，衣服表示字义上的圣言；因为字义就像一件衣服，它的属灵和属天意义以字义为衣。“血”表示向主的神性和圣言所施的暴行(AR 327, 684节)。之所以表示这一点，是因为“血”表示主在圣言中的神性真理(AR 379, 653节)；因此，“流血”表示向主的神性和圣言施暴。“神的圣言”在此表示字义上的圣言；事实上，遭受暴行的，是字义上的圣言，而不是灵义上的圣言，因为这灵义不为人知；灵义若为人所知，也会遭受暴行。因此，直到最后的审判完成，主即将建立一个新教会之后，灵义才被揭示出来。现在灵义不会被揭示给任何人，除非他处于来自主的神性真理；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(26节)。
主的神性和圣言已经遭受暴行，这一点从天主教的宗教说服和改革宗关于唯信的宗教说服很明显地看出来。天主教的宗教说服认为，主的人身不是神性，因此他们把主的一切都转给了自己；他们还认为，圣言只能由他们来解释；然而，他们的解释处处违背圣言的神性真理，这在解释第18章时已经说明。由此明显可知，这种宗教说服向圣言施加了暴行。改革宗关于唯信的宗教说服同样向圣言施加了暴行。改革宗也没有将主的人身视为神性，并且它把神学建立在被错解的保罗的一句话上；因此，它无视主所教导的关于爱和仁，以及善行的一切；然而，它们如此明显，以至于只要有眼睛，谁都能看到。
犹太人同样如此对待圣言。他们的宗教说服教导说，圣言只是为他们而写的，因而其中所指的只是他们，不是其他人；即将到来的弥赛亚会把他们高举到全世界所有人之上；他们通过这些观念和许多其它观念歪曲和玷污了圣言的一切。以赛亚书中的这些话就是这个意思：
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)
此处“衣服”也表示圣言的神性真理；“以东”表示红色，在此表示血的红色。由此明显可知，“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。

614.启10:8.“我先前从天上所听见的那声音又吩咐我说”表示在仍留在他们身上的对圣言的理解的品质方面，对教会之人的探究。这从之前的事物和本章接下来的事物清楚可知；因为“吩咐他说的天上的声音”涉及这些事物。之前的事物论述了对神性真理或圣言的理解，这可从10: 2–4清楚看出来，在那里，从天降下的大力天使呼喊的“声音”和七雷的“声音”表示在对圣言的理解方面的教会状态品质的显现(参看AE 601–604节)。接下来的事物论述了仍留在教会之人身上的对圣言的理解；因为天使手里拿着的“小书卷”表示圣言，“把它吃光”表示探究，“它在口中是甜的，在肚子里是苦的”表示在字义上，它是令人快乐的，但在真理本身在其中的内义上，它并令人快乐。这一点从下文进一步明显看出来。由于这些就是已经论述和尚待论述的事物，所以很明显，“他先前从天上所听见的那声音又吩咐我说”表示在仍留在他们身上的对圣言的理解的品质方面，对教会之人的探究。

要知道，随着教会之人从内在变得外在，对圣言的理解在教会逐渐消亡；随着教会之人远离仁爱，因而随着他背离信仰的生活，他从内在变得外在。当教会之人是这样时，诚然，他可能会以阅读圣言为快乐，但却不是以属于圣言内层意义的真理本身为快乐；因为正是信仰的生活本身，也就是仁爱，产生对内层真理的情感，并使它令人快乐。因此，字义上的圣言可能会被喜爱，但只因它能被用来确认源于自我之爱和世界之爱的虚假，这就是字面上的圣言。其结果是，在教会结束的时候，几乎没有对真理的任何理解了。诚然，那时来自圣言的真理从嘴口里说出来，但却没有对真理的任何概念。我被允许在灵界的许多人身上测试，事实是否如此；结果发现，尽管只要从圣言说话，他们就说真理，但他们仍没有对真理的理解；因此，他们就像空虚的器皿、叮当作响的铃铛，只从诸如他们从记忆中提取出来的那些东西说话，根本不从对理解或意义的任何感知来说话。当人具有这种品质时，他就无法从内在拥有任何属天和属灵之物了，只有来自肉体和世界的属世之物，当属世之物与属天和属灵之物分离时，它就是地狱的。由此可见，在下文，给约翰吃了在口中甜如蜜，但使他肚子发苦的小书卷是什么意思。