825.启19:13.“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。衣服表示穿在良善上为衣的真理(AR 166, 212, 328节)；当论及圣言时，衣服表示字义上的圣言；因为字义就像一件衣服，它的属灵和属天意义以字义为衣。“血”表示向主的神性和圣言所施的暴行(AR 327, 684节)。之所以表示这一点，是因为“血”表示主在圣言中的神性真理(AR 379, 653节)；因此，“流血”表示向主的神性和圣言施暴。“神的圣言”在此表示字义上的圣言；事实上，遭受暴行的，是字义上的圣言，而不是灵义上的圣言，因为这灵义不为人知；灵义若为人所知，也会遭受暴行。因此，直到最后的审判完成，主即将建立一个新教会之后，灵义才被揭示出来。现在灵义不会被揭示给任何人，除非他处于来自主的神性真理；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(26节)。
主的神性和圣言已经遭受暴行，这一点从天主教的宗教说服和改革宗关于唯信的宗教说服很明显地看出来。天主教的宗教说服认为，主的人身不是神性，因此他们把主的一切都转给了自己；他们还认为，圣言只能由他们来解释；然而，他们的解释处处违背圣言的神性真理，这在解释第18章时已经说明。由此明显可知，这种宗教说服向圣言施加了暴行。改革宗关于唯信的宗教说服同样向圣言施加了暴行。改革宗也没有将主的人身视为神性，并且它把神学建立在被错解的保罗的一句话上；因此，它无视主所教导的关于爱和仁，以及善行的一切；然而，它们如此明显，以至于只要有眼睛，谁都能看到。
犹太人同样如此对待圣言。他们的宗教说服教导说，圣言只是为他们而写的，因而其中所指的只是他们，不是其他人；即将到来的弥赛亚会把他们高举到全世界所有人之上；他们通过这些观念和许多其它观念歪曲和玷污了圣言的一切。以赛亚书中的这些话就是这个意思：
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)
此处“衣服”也表示圣言的神性真理；“以东”表示红色，在此表示血的红色。由此明显可知，“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。

493.“要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上”表示天堂与那些将要与恶人分离，并得救之人的结合。这从“献香与祈祷”、“众圣徒”、“金坛”和“宝座前”的含义清楚可知：“献香与祈祷”是指通过真理将高层天堂的良善与那些处于来自属灵良善的敬拜之人结合起来(对此，我们稍后会提到)；“众圣徒”是指那些通过真理处于良善的人，因而是指那些处于属灵良善的人，这些人被称为“圣徒”(可参看AE 204节)；“金坛”是指属灵良善所在的天堂，因为在其上献香的祭坛被称为“金坛”；“宝座前”表示与天堂的结合。“宝座前”表示这种结合(可参看AE 462, 477, 489节)。
这些话表示天堂与那些将要与恶人分离，并得救之人的结合，这一点可从内义上事物的系列，从那些发生在刚才所说的事和接下来所说的事之前的事，以及这些话在内义上的含义清楚看出来。因为这一章和接下来的几章所论述的主题是教会的最后状态，或当它的末日到来，审判即将来临时它的状态。但在描述这个状态之前，要论述那些将要得救之人的分离，他们都由前一章所提到的额上受印的人和穿白袍的人来表示。由于那时这些人与那些将要受到诅咒或被定罪的人一起在各社群中，所以本章描述了他们被分离并得救所用的方法，即：高层天堂首先通过进入属天良善，并由此进入属灵良善的神性流注，然后通过经由合而为一的这些良善进入低层部分或区域的神性流注与主紧密结合；在低层部分或区域，那些将要得救的人与那些将要受到诅咒或被定罪的人一起在各社群中。从高层天堂而出的主的这种流注被那些在世时活在良善中的人接受，因为他们拥有这良善，并通过它与高层天堂结合，从而与那些因活在世上时没有活在良善中，而是活在邪恶中而不能接受这流注的人分离。
这也是主在福音书中所说这些话的意思：
那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:40–41; 路加福音17:34–36)
这就是内义上的事物的系列，以及那些发生在刚才所说的事和接下来所说的事之前的事的联系(对此，详情可参看AE 413, 418, 419, 426, 489节)。由此可见，这句话，即“他要把香和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上”的灵义是什么，即：高层天堂与那些将要与恶人分离，并得救之人的结合。要与香一同献上的“祈祷”不是指祷告或祈祷，而是指来自良善的真理，祈祷或祷告通过这些真理献上；因为进行祈祷或祷告的，是与人同在的真理，或说这些真理就是祈祷或祷告之人里面的事物；当人照真理生活时，他就不断处于这些祈祷或祷告。在圣言中，“祈祷或祷告”是指人所拥有的来自良善的真理，而不是指嘴上的祈祷或祷告(可参看AE 325节)。