史威登堡神学著作
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825.启19:13.“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。衣服表示穿在良善上为衣的真理(AR 166, 212, 328节)；当论及圣言时，衣服表示字义上的圣言；因为字义就像一件衣服，它的属灵和属天意义以字义为衣。“血”表示向主的神性和圣言所施的暴行(AR 327, 684节)。之所以表示这一点，是因为“血”表示主在圣言中的神性真理(AR 379, 653节)；因此，“流血”表示向主的神性和圣言施暴。“神的圣言”在此表示字义上的圣言；事实上，遭受暴行的，是字义上的圣言，而不是灵义上的圣言，因为这灵义不为人知；灵义若为人所知，也会遭受暴行。因此，直到最后的审判完成，主即将建立一个新教会之后，灵义才被揭示出来。现在灵义不会被揭示给任何人，除非他处于来自主的神性真理；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(26节)。
主的神性和圣言已经遭受暴行，这一点从天主教的宗教说服和改革宗关于唯信的宗教说服很明显地看出来。天主教的宗教说服认为，主的人身不是神性，因此他们把主的一切都转给了自己；他们还认为，圣言只能由他们来解释；然而，他们的解释处处违背圣言的神性真理，这在解释第18章时已经说明。由此明显可知，这种宗教说服向圣言施加了暴行。改革宗关于唯信的宗教说服同样向圣言施加了暴行。改革宗也没有将主的人身视为神性，并且它把神学建立在被错解的保罗的一句话上；因此，它无视主所教导的关于爱和仁，以及善行的一切；然而，它们如此明显，以至于只要有眼睛，谁都能看到。
犹太人同样如此对待圣言。他们的宗教说服教导说，圣言只是为他们而写的，因而其中所指的只是他们，不是其他人；即将到来的弥赛亚会把他们高举到全世界所有人之上；他们通过这些观念和许多其它观念歪曲和玷污了圣言的一切。以赛亚书中的这些话就是这个意思：
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)
此处“衣服”也表示圣言的神性真理；“以东”表示红色，在此表示血的红色。由此明显可知，“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。
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1232.“因为对耶稣的见证是预言的灵”表示对主的承认并与祂的结合是取自圣言的一切教义的生命。这从“对耶稣的见证”和“预言的灵”的含义清楚可知：“对耶稣的见证”是指对主的神性的承认，和对来自祂的神性真理的接受(参看AE 1230节)，因而是指与主的结合，因为结合是通过对主的承认和对来自祂的神性真理的接受而实现的。“预言的灵”是指取自圣言的一切教义的生命，“灵”表示生命，因为所指的，是圣灵，也就是从主发出的神性，这发出的神性或神性发出是人生命的本质，“预言”表示取自圣言的教义。“预言”表示取自圣言的教义(可参看AE 624b–d, 999节)。“对耶稣的见证是预言的灵”表示对主的承认并与祂的结合是取自圣言的一切教义的生命，“预言的灵”是指圣灵，圣灵为主作见证，因而是教义，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
耶稣说，当我要从父那里差到你们这里的保惠师，就是真理的灵来到时，他要为我作见证；你们也要作见证。(约翰福音15:26–27)
“真理的灵”在别的地方被称为“圣灵”，是指从主发出的神性；它的“见证”是指光照、讲道、称谢和承认，而也要作见证的“门徒”表示所有承认并接受主的人。
第二十章
诠 释
(各节内容)
“龙”是指在改革宗基督教界，所有不直接靠近主，也不避恶如罪的人。所有这样的人都被移除了(启20:1–3)。
那些从低地被提上天堂的人，他们曾因龙而被隐藏在那里，以免他们被迷惑(启20:4–6)。
后来，那些只处于外在敬拜，没有处于任何内在敬拜的人被放开，好叫他们被暴露出来。这些人灭亡了(启20:7–9)。
之后，“龙”所指的所有人都被定罪(启20:10)。
地狱恢复秩序，好叫它们可以通过对立与新天堂相对应；但只是那些生活在主降临之后的人(启20:11–15)。
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