825.启19:13.“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。衣服表示穿在良善上为衣的真理(AR 166, 212, 328节)；当论及圣言时，衣服表示字义上的圣言；因为字义就像一件衣服，它的属灵和属天意义以字义为衣。“血”表示向主的神性和圣言所施的暴行(AR 327, 684节)。之所以表示这一点，是因为“血”表示主在圣言中的神性真理(AR 379, 653节)；因此，“流血”表示向主的神性和圣言施暴。“神的圣言”在此表示字义上的圣言；事实上，遭受暴行的，是字义上的圣言，而不是灵义上的圣言，因为这灵义不为人知；灵义若为人所知，也会遭受暴行。因此，直到最后的审判完成，主即将建立一个新教会之后，灵义才被揭示出来。现在灵义不会被揭示给任何人，除非他处于来自主的神性真理；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(26节)。

主的神性和圣言已经遭受暴行，这一点从天主教的宗教说服和改革宗关于唯信的宗教说服很明显地看出来。天主教的宗教说服认为，主的人身不是神性，因此他们把主的一切都转给了自己；他们还认为，圣言只能由他们来解释；然而，他们的解释处处违背圣言的神性真理，这在解释第18章时已经说明。由此明显可知，这种宗教说服向圣言施加了暴行。改革宗关于唯信的宗教说服同样向圣言施加了暴行。改革宗也没有将主的人身视为神性，并且它把神学建立在被错解的保罗的一句话上；因此，它无视主所教导的关于爱和仁，以及善行的一切；然而，它们如此明显，以至于只要有眼睛，谁都能看到。

犹太人同样如此对待圣言。他们的宗教说服教导说，圣言只是为他们而写的，因而其中所指的只是他们，不是其他人；即将到来的弥赛亚会把他们高举到全世界所有人之上；他们通过这些观念和许多其它观念歪曲和玷污了圣言的一切。以赛亚书中的这些话就是这个意思：

这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)

此处“衣服”也表示圣言的神性真理；“以东”表示红色，在此表示血的红色。由此明显可知，“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。

1199.启19:2.“因祂的审判真实公义”表示圣治的律法和主的一切作为都属于神性智慧和神性之爱。这从“真实公义”和“审判”的含义清楚可知：“真实公义”当论及主时，是指属于祂的神性智慧的事物，以及属于祂的神性之爱的事物(对此，我们稍后会提到)；“审判”当论及主时，是指祂的圣治律法(对此，参看AE 946节)；因此，“审判”也表示作为，因为主的一切作为都来自祂的圣治，并依照圣治的律法；原因在于，主在祂所做的一切事上都关注永恒，那些关注永恒的事物属于祂的圣治。“真实”表示属于祂的神性智慧之物，“公义”表示属于祂的神性之爱之物，因为从显为太阳的主发出热和光，光是祂的神性智慧，热是祂的神性之爱；因此，“光”表示神性真理，天使和世人从神性真理中拥有其一切聪明和智慧，“热”表示神性良善，天使和世人从神性良善中拥有其一切爱和仁；这光和热本质上也是这样。

(关于动物的生命续)

没有人知道地上的走兽，天上的飞鸟和海中的鱼，其生命是何性质或品质，除非他知道它们的灵魂是何性质和品质。众所周知，每个动物都有灵魂，因为动物是活的，生命就是灵魂；这就是为何在圣言中，它们被称为“活的灵魂”(或活物)。动物是这种终端形式上的灵魂，就是诸如出现在眼前的那种，这种灵魂是有形的，这一点最好从灵界得知。因为在灵界和在自然界一样，可以看到各种走兽、鸟类和鱼类，它们在形式上如此相似，以至于无法与我们世界上的走兽、鸟类和鱼类区分开来。但不同之处在于，在灵界，它们表面上源于天使和灵人的情感，或说从他们的情感中拥有表面的存在，以至于它们是情感的表象；因此，一旦天使或灵人离开，或其情感停止，它们就会消失。由此清楚可知，它们的灵魂不是别的；因此，动物的属和种与情感的属和种一样多。在接下来的内容中，我们会看到，由灵界的动物来代表的情感不是内在的属灵情感，而是外在的属灵情感，外在的属灵情感被称为属世的；还知道，任何走兽身上没有一根毛，或一根羊毛，任何鸟身上没有一根羽管或羽毛的一根细丝，或任何鱼身上没有一个鳍或鳞片的一点，不是由它们灵魂的生命形成的，因而不是由披上属世之物外衣的属灵之物形成的。但首先要说一说出现在天堂，地狱，以及天堂与地狱之间的灵人界中的动物。