史威登堡神学著作
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825.启19:13.“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。衣服表示穿在良善上为衣的真理(AR 166, 212, 328节)；当论及圣言时，衣服表示字义上的圣言；因为字义就像一件衣服，它的属灵和属天意义以字义为衣。“血”表示向主的神性和圣言所施的暴行(AR 327, 684节)。之所以表示这一点，是因为“血”表示主在圣言中的神性真理(AR 379, 653节)；因此，“流血”表示向主的神性和圣言施暴。“神的圣言”在此表示字义上的圣言；事实上，遭受暴行的，是字义上的圣言，而不是灵义上的圣言，因为这灵义不为人知；灵义若为人所知，也会遭受暴行。因此，直到最后的审判完成，主即将建立一个新教会之后，灵义才被揭示出来。现在灵义不会被揭示给任何人，除非他处于来自主的神性真理；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(26节)。
主的神性和圣言已经遭受暴行，这一点从天主教的宗教说服和改革宗关于唯信的宗教说服很明显地看出来。天主教的宗教说服认为，主的人身不是神性，因此他们把主的一切都转给了自己；他们还认为，圣言只能由他们来解释；然而，他们的解释处处违背圣言的神性真理，这在解释第18章时已经说明。由此明显可知，这种宗教说服向圣言施加了暴行。改革宗关于唯信的宗教说服同样向圣言施加了暴行。改革宗也没有将主的人身视为神性，并且它把神学建立在被错解的保罗的一句话上；因此，它无视主所教导的关于爱和仁，以及善行的一切；然而，它们如此明显，以至于只要有眼睛，谁都能看到。
犹太人同样如此对待圣言。他们的宗教说服教导说，圣言只是为他们而写的，因而其中所指的只是他们，不是其他人；即将到来的弥赛亚会把他们高举到全世界所有人之上；他们通过这些观念和许多其它观念歪曲和玷污了圣言的一切。以赛亚书中的这些话就是这个意思：
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)
此处“衣服”也表示圣言的神性真理；“以东”表示红色，在此表示血的红色。由此明显可知，“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。
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1047.“作地上的淫乱和可憎之物的母”表示一种宗教说服，对良善和真理的玷污，以及对教会圣物的亵渎都源于它，或说它是源头。这从“母”、“淫乱”、“可憎之物”和“地”的含义清楚可知：“母”是指教会，但在此是指“巴比伦”在一般意义上所指的一种宗教说服；“淫乱”是指对良善的玷污和对真理的歪曲(参看AE 141, 161, 817c, 881节)；“可憎之物”是指亵渎(参看AE 1045节)；“地”是指教会，在此是指在其圣物方面的教会。在圣言中，“地”表示教会(可参看AE 29, 304, 413b, 417a, 697,741c, d, 742, 752, 876节)。
(关于亵渎)
亵渎有很多种，最严重的那种是当一个人承认圣言、教会和敬拜的真理和良善，并照之生活，后来又否认它们，过着违背它们的生活时，或者当他过着违背它们的生活，却不否认它们时。这种亵渎会带来良善和虚假，并真理和邪恶的结合和连贯；其结果是，人同时在天堂和地狱；因此，当天堂想要自己的东西，地狱也想要自己的东西，而它们又连贯在一起时，它们就都被带走了。因此，人自己的生命灭亡了，这个人变得像野兽，不断咆哮，被幻想带到各处，就像空中的龙一样；在他的幻想中，碎屑和斑点或糠秕看上去就像巨人和人群，而小盘子看上去却像宇宙，等等。
由于这些人不再有任何人类生命了，所以他们不被称为灵人，而是被称为某种亵渎的东西，他们也不被称为“他或她”，而被称为“它”；当他们在天堂之光中被看到时，他们看起来就像枯干或烧过的骸骨。但这种亵渎是罕见的，因为主规定，人不可以进入信之真理和良善的生活，除非他能不断被保持在其中，甚至直到他生命的最后一刻。关于这种亵渎和其它种类的亵渎，我们将在下文进一步予以说明。
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