820.启19:11.“我看见天开了。见有一匹白马”表主所揭示的圣言灵义，以及由此所显露的对圣言的内在理解，这就是主的到来。“我看见天开了”表示主的启示和当时的显明，如下文所述。“马”表示对圣言的理解，“白马”表示对圣言的内在理解（298节）；由于“白马”表示这一点，并且灵义就是对圣言的内在理解，故“白马”在此表示灵义。这之所以是主的到来，是因为圣言的灵义显明，主就是圣言，圣言唯独论述祂自己，祂就是天地之神，新教会唯独通过祂自己开始存在。主说：
他们要看见人子有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音17:5; 24:30; 26:64;马可福音14:61, 62;路加福音9:34-35; 21:27;启示录1:7;使徒行传1:9, 11）
事实上，主说这番话的时候，正与门徒谈论时代的末了，也就是审判之时教会的末期。凡不能越过字义思想的人都以为，最后的审判到来时，主将与众天使并号声一同出现在天上的云彩中。然而，意思不是这样的，而是说，祂要显现在圣言中，这一点从前面的解释明显可知（24, 642节）；主清楚显现在圣言的灵义中。由此不仅清楚看出，祂就是圣言，也就是神性真理本身，祂自己就是圣言的至内层，因而是其一切事物，还清楚看出，祂自己就是那独一神，三位一体在祂里面，因而祂是天地独一的神；此外，祂降世是为了荣耀祂的人身，也就是使人身变成神性。
主所荣耀，也就是使其变成神性的人身，就是属世人，若非在自然界的一个童女里面披上人身，祂就无法荣耀这属世人，或使其变成神性。那时，祂便将自己那自永恒就拥有的神性联结到这人身上。这种联结的实现是藉着被允许加到祂自己所披戴的人身上的试探，其中最后的试探就是十字架受难，同时藉着对圣言一切事的应验。这一切不仅通过对属世意义上圣言的一切事的应验，还通过对属灵意义和属天意义上圣言的一切事的应验而成就，如前所述，属灵和属天意义上的圣言唯独论述主自己。关于这些问题，相关内容可参看《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷教义之圣经篇》，那里说得很明白。由于主就是圣言或道，而圣言或道成了肉身（约翰福音1:1,2,14），圣言或道成了肉身是为了祂能应验它，故显而易见，主出现在“天上的云”中表示主在圣言中的到来。“天上的云”表示字义上的圣言(参看24, 642节)。所表示的是主在圣言中的显现，这是很明显的，因为“白马”表示对圣言的内在理解，并且经上说那骑在马上的，名为“神之道或圣言”，还说祂名为“万王之王，万主之主”（启示录19:13,16）。
由此明显可知，“我看见天开了。见有一匹白马”表示主所揭示的圣言灵义，以及由此所显露的对圣言的内在理解；这其实就是主的到来。此前基督教界无人知晓的圣言灵义如今被揭示了，这一点可见于《天堂的奥秘》一书，那里以灵义解释了摩西五经中的两本书，即《创世记》和《出埃及记》；也可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（5-26节）一书和《白马》这本小册子全文，以及《天堂的奥秘》中关于圣经的内容；此外还可见于对启示录的解读，若离了灵义，哪怕启示录中的一小节，人们也理解不了。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。