史威登堡神学著作
820.启19:11.“我看见天开了,见有一匹白马”表示主所启示的圣言的灵义,以及由此揭示的对圣言的内在理解;这就是主的降临。“看见天开了”表示来自主的启示和那时的显明,如下文所述。“一匹马”表示对圣言的理解,“一匹白马”表示对圣言的内在理解(AR 298节);由于“一匹白马”表示对圣言的内在理解,而灵义就是对圣言的内在理解,所以“白马”在此表示灵义。这是主的降临,因为灵义清楚表明,主就是圣言,圣言唯独论述主,祂是天地之神,新教会唯独从祂那里存在,或说唯独源于主。主说:
他们要看见人子有荣耀、有能力,驾着天上的云降临。(马太福音17:5; 24:30; 26:64; 马可福音14:61, 62; 路加福音9:34-35; 21:27; 启示录1:7; 使徒行传1:9, 11)
当主与门徒谈论时代的完结,也就是教会的末期时,就是当审判发生时,祂也说了这话。凡不越过字义思考的人都以为,当最后的审判到来时,主将驾着天上的云与众天使并号声一同出现。然而,意思并不是这样,而是说,祂将出现在圣言中,这一点可从前面的解释(AR 24, 642节)明显看出来。主明显出现在圣言的灵义中。从灵义不仅清楚看出,祂就是圣言,也就是说,是神性真理本身,祂是圣言的至内层,因而是圣言的全部;还清楚看出,祂自己就是那一位神,三位一体在祂里面,因此祂是唯一的天地之神;此外,祂降世是为了荣耀祂的人身,也就是使人身变成神性。
主所荣耀,也就是变成神性的人身,是属世人身,祂若不通过在自然界的一个童女里面接受人身,就不能荣耀这属世人身,或将其变成神性,然后将祂自永恒所拥有的神性与这人身合一。这种合一是通过允许进入祂所取人身的试探(最后的试探是十字架受难),同时通过圣言的一切的应验而实现的;这种应验不仅是圣言在其属世意义上的一切的应验,还是圣言在其属灵意义和属天意义上的一切的应验;如前所述,在属灵和属天意义上,圣言唯独论述主。关于这些事,可参看《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷教义之圣经篇》所揭示的。由于主是圣言,圣言成了肉身(约翰福音1:1, 2, 14),并且圣言成了肉身,是为了祂可以应验它,所以很明显,主在“天上的云”中出现是指主在圣言中的降临。“天上的云”表示字义上的圣言(可参看AR 24, 642节)。显然,所指的是主出现在圣言中,因为“白马”表示对圣言的内在理解,经上说,那骑在马上的,名为“神的圣言”,祂名为“万王之王,万主之主”(启示录19:13, 16)。
由此明显可知,“我看见天开了,见有一匹白马”表示主所启示的圣言的灵义,以及由此揭示的对圣言的内在理解。如今圣言的灵义被揭示出来,对此,在基督教界,以前没有人知道,这一点可见于《属天的奥秘》,那里根据灵义解释了摩西五经中的两本书,即《创世记》和《出埃及记》;这一点也可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(5-26节)和《白马》这本小著从头到尾,以及那里从《属天的奥秘》中所搜集的关于《圣经》的章节;此外还可见于对启示录的这些解释,其中,若没有灵义,甚至连一节经文也无法理解。
732.“叫他们在那里养活她一千二百六十天”表示直到它成长到完全。这从“一千二百六十天”的含义清楚可知,“一千二百六十天”是指从开始到结束,因而是指完全(对此,参看AE 636节);因为这个数字涉及三年半,“三个半”,无论是年还是日,都表示完全(参看AE 532, 658节)。“叫他们养活她”这么多天,表示直到它成长到完全,因为这一点从前面的经文可知,即“妇人就逃到旷野,在那里有神给她预备的地方”,这表示“妇人”所指的新教会一开始在少数人当中,但在此期间,可能会规定它在许多人或更多人当中;所以才补充说,直到它成长到完全;此外,“养活”表示维持生命并成长。
有几个原因可以解释为何这个被称为圣耶路撒冷的新教会首先要在少数人中开始,然后在许多人或更多人中间,最后成长直到完全。首先,它的教义,也就是对主之爱和对邻之仁的教义只能被那些从内层受真理影响的人承认和接受,而只有那些能看见真理的人才从内层受真理影响,只有那些培育自己的智力官能,没有因对自我和世界的爱而在自己里面摧毁它的人才看见真理。第二个原因是,新教会的教义只能被那些没有通过教义,同时通过生活确认唯信的人承认,从而接受;只通过教义确认不会阻止接受,但通过生活确认却会阻止;因为这些人不知道什么叫对主之爱,也不知道什么叫对邻之仁,他们也不想知道。
第三个原因是,地上的新教会照着它在灵人界的增长而成长,因为来自灵人界的灵人与世人同在,他们来自那些活在地上时就处于其教会的信仰之人;在这些人当中,只有那些对真理拥有一种属灵情感的人才接受教义;只有这些人与该教义所在的天堂结合,并且他们将天堂与世人结合。在灵界,这些人的数量现在天天增长;因此,在地上被称为新耶路撒冷的教会也照着他们的增长而增长。这些也是主离世之后的基督教会在欧洲增长如此缓慢,没有达到它的完全,直到一个时代逝去的原因。
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