820.启19:11.“我看见天开了，见有一匹白马”表示主所启示的圣言的灵义，以及由此揭示的对圣言的内在理解；这就是主的降临。“看见天开了”表示来自主的启示和那时的显明，如下文所述。“一匹马”表示对圣言的理解，“一匹白马”表示对圣言的内在理解(AR 298节)；由于“一匹白马”表示对圣言的内在理解，而灵义就是对圣言的内在理解，所以“白马”在此表示灵义。这是主的降临，因为灵义清楚表明，主就是圣言，圣言唯独论述主，祂是天地之神，新教会唯独从祂那里存在，或说唯独源于主。主说：
他们要看见人子有荣耀、有能力，驾着天上的云降临。(马太福音17:5; 24:30; 26:64; 马可福音14:61, 62; 路加福音9:34-35; 21:27; 启示录1:7; 使徒行传1:9, 11)
当主与门徒谈论时代的完结，也就是教会的末期时，就是当审判发生时，祂也说了这话。凡不越过字义思考的人都以为，当最后的审判到来时，主将驾着天上的云与众天使并号声一同出现。然而，意思并不是这样，而是说，祂将出现在圣言中，这一点可从前面的解释(AR 24, 642节)明显看出来。主明显出现在圣言的灵义中。从灵义不仅清楚看出，祂就是圣言，也就是说，是神性真理本身，祂是圣言的至内层，因而是圣言的全部；还清楚看出，祂自己就是那一位神，三位一体在祂里面，因此祂是唯一的天地之神；此外，祂降世是为了荣耀祂的人身，也就是使人身变成神性。
主所荣耀，也就是变成神性的人身，是属世人身，祂若不通过在自然界的一个童女里面接受人身，就不能荣耀这属世人身，或将其变成神性，然后将祂自永恒所拥有的神性与这人身合一。这种合一是通过允许进入祂所取人身的试探(最后的试探是十字架受难)，同时通过圣言的一切的应验而实现的；这种应验不仅是圣言在其属世意义上的一切的应验，还是圣言在其属灵意义和属天意义上的一切的应验；如前所述，在属灵和属天意义上，圣言唯独论述主。关于这些事，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷教义之圣经篇》所揭示的。由于主是圣言，圣言成了肉身(约翰福音1:1, 2, 14)，并且圣言成了肉身，是为了祂可以应验它，所以很明显，主在“天上的云”中出现是指主在圣言中的降临。“天上的云”表示字义上的圣言(可参看AR 24, 642节)。显然，所指的是主出现在圣言中，因为“白马”表示对圣言的内在理解，经上说，那骑在马上的，名为“神的圣言”，祂名为“万王之王，万主之主”(启示录19:13, 16)。
由此明显可知，“我看见天开了，见有一匹白马”表示主所启示的圣言的灵义，以及由此揭示的对圣言的内在理解。如今圣言的灵义被揭示出来，对此，在基督教界，以前没有人知道，这一点可见于《属天的奥秘》，那里根据灵义解释了摩西五经中的两本书，即《创世记》和《出埃及记》；这一点也可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(5-26节)和《白马》这本小著从头到尾，以及那里从《属天的奥秘》中所搜集的关于《圣经》的章节；此外还可见于对启示录的这些解释，其中，若没有灵义，甚至连一节经文也无法理解。

718.启12:4.“他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分”表示对圣言的一切真理的歪曲和玷污。这从“用尾巴拖拉”、“第三部分”和“天上星辰”的含义清楚可知：“用尾巴拖拉”当论及“龙”时，是指歪曲和玷污(对此，我们稍后会提到)；“第三部分”表示全部或所有，论及真理(参看AE 384, 506节)；“天上星辰”是指来自圣言的真理和良善的知识(也可参看AE 72, 402节)，因而也指真理，因为真理和良善的知识就是属世人的真理，理性和属灵人由此拥有聪明。由此明显可知，“尾巴拖拉着天上星辰的第三部分”当论及龙时，表示歪曲和玷污圣言的真理。

这就是含义，因为“龙”一般表示所有承认并阅读圣言，却不照之生活的人，这是因为他们将生活，也就是仁爱与信仰分离了，以为只思想圣言中的那些事物，说服自己相信他们通过以信靠和信心从圣言思想并谈论某些东西就会得救，相信使人称义并得救的，是唯信，而不是生活或行为的任何东西，就足够了；这些人由“龙”来表示(可参看AE 714节)。为了从圣言确认自己的教条，这些人提出了一些提到信并论述信的经文；而提到仁与爱，并谈到行为的经文，他们却通过把它们用于唯信而败坏了，从而歪曲了圣言，而圣言从头到尾都是对主之爱和对邻之仁的教义。“尾巴拖拉着天上星辰的第三部分”就表示对圣言真理的这种歪曲和玷污。这就是这些话的意思，因为尾巴是大脑经由背部脊柱的延续，是背部脊柱的附属物；因此，它会根据属世人的渴望和欲望被头部和身体移动。因此，尾巴的动作是从感官人所处的爱之快乐流出的结果，感官人的爱歪曲并玷污圣言的真理。“尾巴”表示感官层，也就是属世人的终端(可参看AE 559节)。无论是说感官人的爱歪曲并玷污圣言的真理，还是说感官层如此行，都一样，因为感官层喜欢为身体和世界、因而照着自己的秉性生活；它感知这种生活，却不感知内在生活，所以否认内在生活。