820.启19:11.“我看见天开了，见有一匹白马”表示主所启示的圣言的灵义，以及由此揭示的对圣言的内在理解；这就是主的降临。“看见天开了”表示来自主的启示和那时的显明，如下文所述。“一匹马”表示对圣言的理解，“一匹白马”表示对圣言的内在理解(AR 298节)；由于“一匹白马”表示对圣言的内在理解，而灵义就是对圣言的内在理解，所以“白马”在此表示灵义。这是主的降临，因为灵义清楚表明，主就是圣言，圣言唯独论述主，祂是天地之神，新教会唯独从祂那里存在，或说唯独源于主。主说：
他们要看见人子有荣耀、有能力，驾着天上的云降临。(马太福音17:5; 24:30; 26:64; 马可福音14:61, 62; 路加福音9:34-35; 21:27; 启示录1:7; 使徒行传1:9, 11)
当主与门徒谈论时代的完结，也就是教会的末期时，就是当审判发生时，祂也说了这话。凡不越过字义思考的人都以为，当最后的审判到来时，主将驾着天上的云与众天使并号声一同出现。然而，意思并不是这样，而是说，祂将出现在圣言中，这一点可从前面的解释(AR 24, 642节)明显看出来。主明显出现在圣言的灵义中。从灵义不仅清楚看出，祂就是圣言，也就是说，是神性真理本身，祂是圣言的至内层，因而是圣言的全部；还清楚看出，祂自己就是那一位神，三位一体在祂里面，因此祂是唯一的天地之神；此外，祂降世是为了荣耀祂的人身，也就是使人身变成神性。
主所荣耀，也就是变成神性的人身，是属世人身，祂若不通过在自然界的一个童女里面接受人身，就不能荣耀这属世人身，或将其变成神性，然后将祂自永恒所拥有的神性与这人身合一。这种合一是通过允许进入祂所取人身的试探(最后的试探是十字架受难)，同时通过圣言的一切的应验而实现的；这种应验不仅是圣言在其属世意义上的一切的应验，还是圣言在其属灵意义和属天意义上的一切的应验；如前所述，在属灵和属天意义上，圣言唯独论述主。关于这些事，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷教义之圣经篇》所揭示的。由于主是圣言，圣言成了肉身(约翰福音1:1, 2, 14)，并且圣言成了肉身，是为了祂可以应验它，所以很明显，主在“天上的云”中出现是指主在圣言中的降临。“天上的云”表示字义上的圣言(可参看AR 24, 642节)。显然，所指的是主出现在圣言中，因为“白马”表示对圣言的内在理解，经上说，那骑在马上的，名为“神的圣言”，祂名为“万王之王，万主之主”(启示录19:13, 16)。
由此明显可知，“我看见天开了，见有一匹白马”表示主所启示的圣言的灵义，以及由此揭示的对圣言的内在理解。如今圣言的灵义被揭示出来，对此，在基督教界，以前没有人知道，这一点可见于《属天的奥秘》，那里根据灵义解释了摩西五经中的两本书，即《创世记》和《出埃及记》；这一点也可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(5-26节)和《白马》这本小著从头到尾，以及那里从《属天的奥秘》中所搜集的关于《圣经》的章节；此外还可见于对启示录的这些解释，其中，若没有灵义，甚至连一节经文也无法理解。

1150.启18:13.“并肉桂、香料”表示被亵渎的出于属天之爱的敬拜。这从“肉桂”和“香料或香”的含义清楚可知：“肉桂”是指属天之爱的良善(对此，我们稍后会提到)；“香料或香”是指属天之爱的真理，这真理是智慧之良善，因为它来自属天之爱的良善。所表示的是出于属天之爱的敬拜，因为这一节经文列举了与敬拜有关的事物，而前一节经文列举了与教义有关的事物。此处所表示的，是那些与敬拜有关的事物，这一点可从接下来的话，以及如此多的细节被列举出来明显看出来；若不是为了描述从头到尾对敬拜的一切事物的亵渎，是不会这样做的。教义与敬拜之间有这种区别：教义教导当如何敬拜神，人当如何生活才能离开地狱，接近天堂；但这些事是通过敬拜实现的，因为敬拜既是口头上的，也是实际的。

“肉桂”之所以表示属天之爱，是因为它是最优质的香料，因此，圣膏油是用肉桂和其它香料一起来制备的(可参看出埃及记30:23, 24)。圣膏油表示神性之爱，香料，也就是珍贵的没药、芳香的肉桂、甜甘蔗和桂皮，表示神性智慧，当与橄榄油连在一起时，表示与主的神性之爱合一的神性智慧。这些香料表示神性智慧，是因为“气味”表示感知，感知属于智慧。由于这就是膏油的含义，所以用于敬拜的一切事物都被膏油分别为圣，如祭坛，会幕，约柜和施恩座并基路伯，以及亚伦的圣衣和亚伦本人。这清楚表明，“肉桂”表示属天良善，“香料或香”表示从这良善发出的事物，这一切事物都与真理有关，真理在其形式上是智慧。这真理被称为智慧之良善，因为它从属天之爱的良善中获得其本质。出于这爱的敬拜已经被亵渎，这一点从前面关于对教义的一切事物的亵渎所说的明显看出来；当教义的一切都被亵渎时，敬拜的一切也都被亵渎了，因为敬拜来自教义，并照着教义进行。

(关于《亚他那修信经》续)

(4)圣治的第四条律法是，人的理解力和意愿决不可以受到别人的一丁点强迫，因为一切强迫都会夺走自由，但人应该自我强迫，因为自我强迫就是出于自由行动。人的自由属于他的意愿；它从意愿那里存在于理解力的思维中，并通过思维表现在口中的言语和身体行为中。因为当人出于自由意愿某事时，他会说：“我愿意这样思考，愿意这样说，愿意这样做。”此外，人从意愿的自由中拥有思考、说话和行动的能力；意愿赋予这种能力，因为它是自由的，或它给予自由。既然自由属于人的意愿，那么它也属于他的爱，因为除了属于其意愿的爱之外，没有什么东西能构成人的自由。原因在于，人的爱如何，他就如何，或说人具有如他的爱那样的品质；因此，凡从他意愿的爱发出之物都从他的生命发出。这清楚表明，自由属于人的意愿、爱和生命；因此，它与他的自我、性质和性情构成一体。

由于主的意愿是，从祂自己来到人这里的一切都要被归给人，就好像是他自己的(否则，人里面就没有用来实现结合的互动的手段)，所以这是圣治的一条律法：人的理解力和意愿决不可以受到别人的一丁点强迫。谁不能思想并意愿邪恶或良善，以反对法律，或遵守律法，反对君王或同意君王，甚至反对神，或顺服神呢？然而，人不被允许说和做他所思想和意愿的一切；因为有恐惧在强迫外在，但这些恐惧不能强迫内在。原因在于，外在必须通过内在被改造，但内在不能通过外在被改造；因为内在流入外在，反过来不行，或说内在通过流注进入外在，但外在不进入内在。此外，内在属于人的灵，外在属于他的身体；由于必须被改造的，是人的灵，所以它不可以被强迫。

尽管如此，有些恐惧会强迫人的内在或他的灵，但它们只是那些从灵界流入，或说通过来自灵界的流注进入，一方面与地狱的惩罚有关，另一方面与失去神的宠爱有关的恐惧。但对地狱惩罚的恐惧是一种属于思维和意愿的外在恐惧，而对失去神的宠爱的恐惧是一种属于思维和意愿的内在恐惧或敬畏；它是添加到爱上，并与爱结合，最终与爱构成一个本质的神圣恐惧或敬畏。它就像一个人爱另一个人，并出于对他的爱而害怕伤害他。