820.启19:11.“我看见天开了，见有一匹白马”表示主所启示的圣言的灵义，以及由此揭示的对圣言的内在理解；这就是主的降临。“看见天开了”表示来自主的启示和那时的显明，如下文所述。“一匹马”表示对圣言的理解，“一匹白马”表示对圣言的内在理解(AR 298节)；由于“一匹白马”表示对圣言的内在理解，而灵义就是对圣言的内在理解，所以“白马”在此表示灵义。这是主的降临，因为灵义清楚表明，主就是圣言，圣言唯独论述主，祂是天地之神，新教会唯独从祂那里存在，或说唯独源于主。主说：
他们要看见人子有荣耀、有能力，驾着天上的云降临。(马太福音17:5; 24:30; 26:64; 马可福音14:61, 62; 路加福音9:34-35; 21:27; 启示录1:7; 使徒行传1:9, 11)
当主与门徒谈论时代的完结，也就是教会的末期时，就是当审判发生时，祂也说了这话。凡不越过字义思考的人都以为，当最后的审判到来时，主将驾着天上的云与众天使并号声一同出现。然而，意思并不是这样，而是说，祂将出现在圣言中，这一点可从前面的解释(AR 24, 642节)明显看出来。主明显出现在圣言的灵义中。从灵义不仅清楚看出，祂就是圣言，也就是说，是神性真理本身，祂是圣言的至内层，因而是圣言的全部；还清楚看出，祂自己就是那一位神，三位一体在祂里面，因此祂是唯一的天地之神；此外，祂降世是为了荣耀祂的人身，也就是使人身变成神性。
主所荣耀，也就是变成神性的人身，是属世人身，祂若不通过在自然界的一个童女里面接受人身，就不能荣耀这属世人身，或将其变成神性，然后将祂自永恒所拥有的神性与这人身合一。这种合一是通过允许进入祂所取人身的试探(最后的试探是十字架受难)，同时通过圣言的一切的应验而实现的；这种应验不仅是圣言在其属世意义上的一切的应验，还是圣言在其属灵意义和属天意义上的一切的应验；如前所述，在属灵和属天意义上，圣言唯独论述主。关于这些事，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷教义之圣经篇》所揭示的。由于主是圣言，圣言成了肉身(约翰福音1:1, 2, 14)，并且圣言成了肉身，是为了祂可以应验它，所以很明显，主在“天上的云”中出现是指主在圣言中的降临。“天上的云”表示字义上的圣言(可参看AR 24, 642节)。显然，所指的是主出现在圣言中，因为“白马”表示对圣言的内在理解，经上说，那骑在马上的，名为“神的圣言”，祂名为“万王之王，万主之主”(启示录19:13, 16)。
由此明显可知，“我看见天开了，见有一匹白马”表示主所启示的圣言的灵义，以及由此揭示的对圣言的内在理解。如今圣言的灵义被揭示出来，对此，在基督教界，以前没有人知道，这一点可见于《属天的奥秘》，那里根据灵义解释了摩西五经中的两本书，即《创世记》和《出埃及记》；这一点也可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(5-26节)和《白马》这本小著从头到尾，以及那里从《属天的奥秘》中所搜集的关于《圣经》的章节；此外还可见于对启示录的这些解释，其中，若没有灵义，甚至连一节经文也无法理解。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。