史威登堡神学著作
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818.启19:10.“我就俯伏在他脚前要拜他；他对我说，千万不可；我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的；你要敬拜神”表示不可崇拜并祈求天上的天使，因为他们里面没有任何神性事物；但他们就像弟兄与弟兄那样与人们，就是与那些敬拜主的人联系在一起，因此在与他们的联系中，唯独主要受到崇拜。“我就俯伏在他脚前要拜他；他对我说，千万不可，你要敬拜神”表示不可崇拜和祈求天上的天使，唯独崇拜和祈求主。“我和你，并你那些弟兄同是作仆人的”表示神性不属于一位天使，但他像弟兄与弟兄一样与人联系在一起。“为耶稣作见证”表示他以同样的方式通过对主人身里面的神性和遵行其诫命的生活而与主结合。下面我们会看到，“为耶稣作见证”表示这一点。天上的天使并不比世人优越，而是与世人同等，因此他们和世人一样，都是主的仆人；原因在于，所有天使都曾在世上生而为人，他们当中没有一个人是直接被创造的，这可从1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书所写和说明的清楚看出来。天使在智慧上的确胜过世人，但那是因为他们处于一种属灵状态，因而生活在天堂之光中，不像世人那样处于一种属世状态，因而生活在世界之光中。不过，天使越智慧超群，就越承认他并不在世人之上，而是和他们一样；正因如此，世人与天使没有任何结合，而是与他们联系在一起。唯独与主才有结合。至于与主的结合，并与天使的联系如何通过圣言实现，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(62-69节)。
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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