史威登堡神学著作
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818.启19:10.“我就俯伏在他脚前要拜他。他对我说，千万不可！我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的。你要敬拜神”表不可崇拜并祈求天上的天使，因为他们里面没有丝毫神性之物；只是他们如兄弟般与世人、与那些敬拜主的人相联系，因而与那些单单崇拜主的人在一起。“我就俯伏在他脚前要拜他。他对我说，千万不可！你要敬拜神”表示不可崇拜和祈求天上的天使，唯有主被崇拜和祈求。“我和你并你那些弟兄同是作仆人的”表示神性之物丝毫不属于天使，只是天使如兄弟般与世人相联系。“为耶稣作见证”表示他以同样的方式通过承认主人身里面的神性和照其诫命的生活而与主结合。“为耶稣作见证”就表示这一点，对此，可参看下面的内容。天使并不比世人优越，而是与世人同等，因此他们和世人一样，同是主的仆人；这是因为所有天使都曾在世上生而为人，他们无一直接受造，这一点从1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书所记载和说明的事明显可知。诚然，天使在智慧上胜过世人，但那是因为他们处于属灵的状态，因而生活在天堂之光中，不像世人那样处于属世的状态，因而生活在尘世之光中。不过，天使越智慧超群，就越承认他并不在世人之上，而是和他们一样。也正因如此，人与天使没有结合，只是与他们有联系。唯独与主才有结合。至于如何通过圣言实现与主的结合，与天使的联系，可参看《新耶路撒冷教会之圣经篇》（62-69节）。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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