史威登堡神学著作
816.启19:9.“天使对我说,你要写上,凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表从天上差给约翰的天使,与他谈论主的新教会,声称世间将得以知道,那些接受属新教会的事物之人拥有永生。正是从天上差给约翰的天使跟他说这些事,这一点从下一节明显看出来,即:约翰俯伏在他脚前要拜他;而这位天使则回应说,他与约翰同是作仆人的;所以当拜的是神,不是他。约翰先前所听到的来自天堂本身,是许多天使通过主一起说的,这一点从之前的5-7节经文很明显地看出来;那里说“有声音从宝座出来”,因而听上去“好像一大群人的声音,像众水的声音,又像大雷的声音”,论到他们,经上说“我们要欢喜快乐”。这些用的都是复数,但现在用的是单数,因而差给约翰的是一位天使。
不过,我要说明天使与世人说话时是何情形。他们从未从天上与他说话,从天上所听到的声音是由主那里经由天堂而来的。不过,当天使蒙允许与某个人说话时,他们便从自己的社群当中差遣一个离此人很近的一位天使;他们通过这位天使与此人说话。被差遣的这一位便是众多天使的主体或渠道,现在与约翰说话的,正是这样的一个主体或渠道。这样做是为了能在世上宣告:整个天堂皆承认,唯独主是天上的神,唯独祂当受崇拜;还有,主将在地上,如在众天堂那样建立新教会;因为主首先在众天堂建立一个教会,然后通过天堂在地上建立。这就是这些话所蕴含的奥秘。
现在解释一下。“写”表示叫他能将这一切传给后世子孙,以作纪念(39, 63, 639节);在此表示叫他能使这些事为人所知;这一点以“写”来表示。“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示那些接受属新教会事物的人拥有永生;经上称拥有永生的人是“有福”的(639节);“羔羊之婚筵”表示新教会,它与主结合,如前所述(812节);“被请的”是指所有接受者(744节);事实上,所有人都被请或呼召了;但那些不接受的人拒绝这种呼召。
至于被称为“羔羊之婚筵”,是因为这事是在教会的末后状态下发生的,这种末后状态被称为“晚上”或傍晚;晚餐在晚上举行。但新教会的初始状态被称为“早晨”。“晚上”人被呼召到教会;当被召的人出现时,“早晨”便来临。教会的末后状态被称为“晚上”和“夜间”(evening和night),教会的初始状态被称为“黎明”和“早晨”(参看151节)。当主前往耶路撒冷受难时,正是犹太教会的末后状态,也就是晚上,因此那时主与门徒共进晚餐并设立圣餐;这就是它被称为圣餐的由来;若悔改后直接靠近主的话,通过圣餐还能实现主与教会之人的结合,或婚姻;否则,只有实现临在,而非结合。由此明显可知在圣言的其它地方,“晚餐”和“进晚餐”表示什么。
969.启16:4.“第三位天使把他的小瓶倒在江河与众水的泉源里”表示在对圣言真理的理解能力方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”、“江河”和“众水的泉源”的含义清楚可知:“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态(参看AE 960—961, 965节);“江河”是指那些属于聪明,因而属于理解能力的事物(参看AE 518节);“众水的泉源”是指圣言的真理(参看AE 483节)。由此清楚可知,“第三位天使把他的小瓶倒在江河与众水的泉源里”表示在对圣言真理的理解能力方面所显现的教会状态。
(关于第五诫续)
人如此被造,是为了可以成为天堂的一个形像和世界的一个形像,因为他是一个缩影。他从父母出生为世界的一个形像,又再次出生,好成为天堂的一个形像。再次出生就是重生;人通过来自圣言的真理和照之的生活而被主重生。就其属世心智而言,人是世界的一个形像;就其属灵心智而言,人是天堂的一个形像。属世心智,也就是世界,在下面;属灵心智,也就是天堂,在上面。属世心智充满各种邪恶,如偷盗,通奸,杀人,假见证,欲望或贪婪,甚至对神的毁谤和亵渎。这些和其它许多邪恶都居于属世心智,因为对它们的爱,由此思想、意愿并实行它们的快乐就在那里。这些东西是来自父母的属世心智与生俱来的,因为人生在属世心智里面的东西中,并在其中长大,仅仅在文明法律和道德法律的约束下不去做它们,由此没有显现出他的堕落意愿的倾向。
谁看不出在这些邪恶移除之前,主不能从天堂流入人,教导并引领他?因为它们阻碍或反对、排斥、扭曲和扼杀天堂的真理和良善,这些真理和良善从上面呈现自己,向下按压并努力流入。邪恶是地狱的,良善是天堂的;一切地狱之物都燃烧着对一切天堂之物的仇恨。这清楚表明,在主能从天堂以天堂流入,并将人塑造为天堂的形像之前,累积在属世心智中的各种邪恶必须被移除。
此外,由于在一个人能被主教导和引领之前,邪恶的移除必须先到来,所以原因很清楚,十诫中为何有八诫讲述决不可做的恶行和必须做的善行。良善不会与邪恶共存,在邪恶被移除之前,良善也不存在;在此之前,从天堂通向人的道路是不可能打开的。因为人就像黑海,这黑海的水必须先移到两边,主才能以云和火给以色列人开道。黑海也表示地狱;法老与埃及人表示属世人;以色列人表示属灵人。
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