史威登堡神学著作
816.启19:9.“天使对我说,你要写上,凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表从天上差给约翰的天使,与他谈论主的新教会,声称世间将得以知道,那些接受属新教会的事物之人拥有永生。正是从天上差给约翰的天使跟他说这些事,这一点从下一节明显看出来,即:约翰俯伏在他脚前要拜他;而这位天使则回应说,他与约翰同是作仆人的;所以当拜的是神,不是他。约翰先前所听到的来自天堂本身,是许多天使通过主一起说的,这一点从之前的5-7节经文很明显地看出来;那里说“有声音从宝座出来”,因而听上去“好像一大群人的声音,像众水的声音,又像大雷的声音”,论到他们,经上说“我们要欢喜快乐”。这些用的都是复数,但现在用的是单数,因而差给约翰的是一位天使。
不过,我要说明天使与世人说话时是何情形。他们从未从天上与他说话,从天上所听到的声音是由主那里经由天堂而来的。不过,当天使蒙允许与某个人说话时,他们便从自己的社群当中差遣一个离此人很近的一位天使;他们通过这位天使与此人说话。被差遣的这一位便是众多天使的主体或渠道,现在与约翰说话的,正是这样的一个主体或渠道。这样做是为了能在世上宣告:整个天堂皆承认,唯独主是天上的神,唯独祂当受崇拜;还有,主将在地上,如在众天堂那样建立新教会;因为主首先在众天堂建立一个教会,然后通过天堂在地上建立。这就是这些话所蕴含的奥秘。
现在解释一下。“写”表示叫他能将这一切传给后世子孙,以作纪念(39, 63, 639节);在此表示叫他能使这些事为人所知;这一点以“写”来表示。“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示那些接受属新教会事物的人拥有永生;经上称拥有永生的人是“有福”的(639节);“羔羊之婚筵”表示新教会,它与主结合,如前所述(812节);“被请的”是指所有接受者(744节);事实上,所有人都被请或呼召了;但那些不接受的人拒绝这种呼召。
至于被称为“羔羊之婚筵”,是因为这事是在教会的末后状态下发生的,这种末后状态被称为“晚上”或傍晚;晚餐在晚上举行。但新教会的初始状态被称为“早晨”。“晚上”人被呼召到教会;当被召的人出现时,“早晨”便来临。教会的末后状态被称为“晚上”和“夜间”(evening和night),教会的初始状态被称为“黎明”和“早晨”(参看151节)。当主前往耶路撒冷受难时,正是犹太教会的末后状态,也就是晚上,因此那时主与门徒共进晚餐并设立圣餐;这就是它被称为圣餐的由来;若悔改后直接靠近主的话,通过圣餐还能实现主与教会之人的结合,或婚姻;否则,只有实现临在,而非结合。由此明显可知在圣言的其它地方,“晚餐”和“进晚餐”表示什么。
1003.“出去到地上和全世界的列王那里,召集他们去赴争战”表示在所有属于教会的人中间挑起反对真理的纷争和争战。这从“列王”、“地和全世界”、“争战”的含义清楚可知:“列王”是指那些处于来自良善的真理之人,在抽象意义上是指来自良善的真理(参看AE 29, 31, 553, 625节);“地和全世界”是指在真理和良善方面的教会,因而是指整个教会(参看AE 741b节);“争战”是指关于真理和良善的纷争,以及属灵的争战(参看AE 573, 734节)。这一切清楚表明,“出去到地上和全世界的列王那里,召集他们去赴争战”表示在所有属于教会的人中间挑起反对真理的纷争和争战。
教会正是通过唯信而在真理和良善上陷入争论,陷入与它们的争战,最后陷入纷争,这一点从以下事实很清楚地看出来:当唯信被接受时,理解力就不再被允许去检查良善和真理了,因为唯信意味着必须相信一件事,无论它如何显现给理解力。当理解力被排除在信之外时,光照是不可能的,或说也被夺去;当情况是这样时,盲目和愚蠢就进入了教会的一切。在这种状态下,关于圣言意义的纯粹争论就会产生,圣言能被用来确认任何东西。这就是为何教会分裂为如此多的教会或教派,又为何这些教会或教派中有如此多的异端。“鬼魔的灵施行迹象,出去到地上和全世界的列王那里,召集他们去赴争战”表示关于真理和良善的这些纷争和争战来自地狱。
(关于第六诫续)
从所列举和描述的由贞洁的婚姻产生的良善可以推断出由通奸产生的邪恶是什么样;因为这些邪恶是这些良善的对立面。也就是说,那些处于通奸的人所拥有的地狱和魔鬼的爱,取代了那些活在贞洁婚姻中的人所拥有的属灵和属天的爱。那些处于通奸的人所拥有的疯狂和愚蠢取代了那些贞洁地活在婚姻中的人所拥有的聪明和智慧;那些处于通奸的人所拥有的欺诈和不平安,取代了那些活在贞洁婚姻中的人所拥有的纯真和平安;与那些活在通奸中的人同在的十足的阿斯蒙蒂斯恶魔和地狱,取代了那些贞洁地活在婚姻中的人所拥有的对抗地狱的能力和保护;那些活在通奸中的人所拥有的丑陋或畸形(这种丑陋或畸形照着他们的品质而显得可怕),取代了那些贞洁地活在婚姻中的人所拥有的美丽。他们的最终命运是,他们因最后所陷入的极端性无能而失去了生命的一切火和光,孤独地住在旷野中,仿佛对自己的生活感到迟钝和厌倦。
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