史威登堡神学著作
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816.启19:9.“天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表从天上差给约翰的天使，与他谈论主的新教会，声称世间将得以知道，那些接受属新教会的事物之人拥有永生。正是从天上差给约翰的天使跟他说这些事，这一点从下一节明显看出来，即：约翰俯伏在他脚前要拜他；而这位天使则回应说，他与约翰同是作仆人的；所以当拜的是神，不是他。约翰先前所听到的来自天堂本身，是许多天使通过主一起说的，这一点从之前的5-7节经文很明显地看出来；那里说“有声音从宝座出来”，因而听上去“好像一大群人的声音，像众水的声音，又像大雷的声音”，论到他们，经上说“我们要欢喜快乐”。这些用的都是复数，但现在用的是单数，因而差给约翰的是一位天使。
不过，我要说明天使与世人说话时是何情形。他们从未从天上与他说话，从天上所听到的声音是由主那里经由天堂而来的。不过，当天使蒙允许与某个人说话时，他们便从自己的社群当中差遣一个离此人很近的一位天使；他们通过这位天使与此人说话。被差遣的这一位便是众多天使的主体或渠道，现在与约翰说话的，正是这样的一个主体或渠道。这样做是为了能在世上宣告：整个天堂皆承认，唯独主是天上的神，唯独祂当受崇拜；还有，主将在地上，如在众天堂那样建立新教会；因为主首先在众天堂建立一个教会，然后通过天堂在地上建立。这就是这些话所蕴含的奥秘。
现在解释一下。“写”表示叫他能将这一切传给后世子孙，以作纪念（39, 63, 639节）；在此表示叫他能使这些事为人所知；这一点以“写”来表示。“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示那些接受属新教会事物的人拥有永生；经上称拥有永生的人是“有福”的（639节）；“羔羊之婚筵”表示新教会，它与主结合，如前所述（812节）；“被请的”是指所有接受者（744节）；事实上，所有人都被请或呼召了；但那些不接受的人拒绝这种呼召。
至于被称为“羔羊之婚筵”，是因为这事是在教会的末后状态下发生的，这种末后状态被称为“晚上”或傍晚；晚餐在晚上举行。但新教会的初始状态被称为“早晨”。“晚上”人被呼召到教会；当被召的人出现时，“早晨”便来临。教会的末后状态被称为“晚上”和“夜间”（evening和night），教会的初始状态被称为“黎明”和“早晨”（参看151节）。当主前往耶路撒冷受难时，正是犹太教会的末后状态，也就是晚上，因此那时主与门徒共进晚餐并设立圣餐；这就是它被称为圣餐的由来；若悔改后直接靠近主的话，通过圣餐还能实现主与教会之人的结合，或婚姻；否则，只有实现临在，而非结合。由此明显可知在圣言的其它地方，“晚餐”和“进晚餐”表示什么。
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37.在当今教会，信如此罕见，以至于可以说它几乎不存在。这一点从对许多人，无论有学问的还是简单人的检查明显看出来，死后，他们作为灵人受到检查，以查看他们在世时持有什么样的信。结果发现，他们每个人都以为信仅仅是相信，并说服自己相信事实的确如此。比较有学问的人则认为信就是对他们因主的受难和代求而得救的完全相信、信靠和信心。他们当中几乎没有一人知道，没有仁或爱，就没有信。事实上，他们不知道什么叫对邻之仁，也不知道思考和意愿之间有什么不同。他们大多数人都背对仁，声称仁没有用，唯独信成就一切。当被告知，仁与信为一，如同意愿与理解力为一，仁居于意愿，信居于理解力，将仁与信分离，如同将意愿与理解力分离时，他们听不懂。我由此清楚看出，如今信几乎荡然无存。
这一点也活生生地被证明给他们。那些被错误地说服相信自己有信的人被带入一个拥有真正信仰的天使社群；当他们与它交流时，清楚发觉他们没有信，后来他们也当着许多人的面承认了这一事实。这一点也以其它方式被证明给那些标榜信仰，以为他们已经信了，却没有过信仰的生活，也就是没有仁爱的人。他们每个人都承认他们没有信，因为当他们活在自然界时，其灵的生命就没有信；相反，信还在他们的生命之外，仅在某种外在思维中。
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