812.启19:7.“让我们欢乐鼓舞，让我们将荣耀归给祂，因为羔羊的婚期到了”表示灵魂和内心的喜乐，因而对主的荣耀，因为从现在开始或从今以后，主与教会的完全婚姻是可能的。“欢乐鼓舞”表示灵魂和内心的喜乐。灵魂的喜乐是理解力的喜乐，或出于信之真理的喜乐；内心的喜乐是意愿的喜乐，或出于爱之良善的喜乐。经上提到这两者，是因为在圣言的每个细节里面的真理与良善的婚姻，如前所述(AR 373, 689节)。“将荣耀归给祂”表示承认和称谢一切真理都来自主(AR 629节)，以及承认主是天地之神(AR 693节)，故在此表示荣耀，因为这涉及这两者，即这两个承认。“因为羔羊的婚期到了”表示因为从现在开始，或从今以后，主与教会的完全婚姻是可能的。所表示的可能是这一点，故经上说“羔羊”；“羔羊”是指神性人身方面的主(AR 269, 291节)。
当主的人身被承认是神性时，主与教会的完全婚姻才有可能，这几乎是显而易见的，无需解释；因为在改革宗的基督教界，众所周知，教会因主与它的婚姻而为一个教会；事实上，主被称为葡萄园的主，教会是葡萄园；主也被为新郎和丈夫，而教会被称为新妇和妻子。主被称为新郎，教会被称为新妇(可参看AR 797节)。显然，当主的人身被承认是神性时，主与教会的完全婚姻才有可能；因为那时，父神与祂被承认为一，如同灵魂与身体为一。当承认这一点时，就不是为了子而靠近父；但那时，主自己被靠近，父神通过祂被靠近；因为父在主里面，如同灵魂在身体里面，如前所述。在主的人身被承认是神性之前，主与教会的确有一个婚姻；但这婚姻只在那些靠近主，思想祂的神性，根本没有思想祂的人身是不是神性的人里面。在信仰上内心简单的人会这样做；而学识渊博的人很少有这样做的。此外，一个妻子不能有三个丈夫，一个身体也不能有三个灵魂；因此，除非承认一位神，三位一体在祂里面，并且这位神就是主，否则没有婚姻。
从这时候起，该婚姻才有可能发生，因为直到在灵界，巴比伦人通过最后的审判被分离之后，这种婚姻才完全可能；那些信奉唯信的非利士人或改革宗信徒，也是如此；由于前面论述了他们的分离，所以我们说：“从现在开始或从今以后。”教会与主有一个婚姻，这一点可从以下经文明显看出来；马太福音：
耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，他们不能哀恸。(马太福音9:15; 马可福音2:19)
又：
天国好比一个人，就是一个王为他儿子办婚筵，就打发仆人去，请人来赴婚筵。(马太福音22:1-14)
又：
天国好比十个童女，出去迎接新郎；其中五个准备好了，与新郎一起去赴婚筵。(马太福音25:1-12)
此处，主是指祂自己，这一点从接下来第13节经文明显看出来，在那里，祂说：
你们要警醒，因为人子来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:13)
另一处：
你们腰里要束上带，蜡烛也要发光，自己好像仆人等候主人从婚筵上回来。(路加福音12:35, 36)

589.启9:21.“又不悔改他们的凶杀”表示实际上没有远离灭绝属于对真理的理解和对良善的意愿，以及由此而来的属灵生命的事物之人。这从“悔改”、“凶杀”的含义清楚可知：“悔改”是指实际上远离(AE 585a节)；“凶杀”是指灭绝对真理的理解和对良善的意愿，以及由此而来的属灵生命；因为“人”表示智慧和对真理的理解(参看AE 280, 546, 547节)；“杀”表示通过邪恶之虚假灭绝属灵生命(参看AE 315, 547, 572节)。“杀人或谋杀人”表示属灵生命的灭绝，这是显而易见的，无需来自圣言经文的证据，从以下事实就能清楚看出来：此处提到的一切细节必须属灵地来理解；“杀”是指属灵地灭绝属灵生命，这是通过邪恶之虚假做到的。
这就是为何在约翰福音，魔鬼被主称为从起初就是杀人的：
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他里面没有真理。他说谎时，是出于自己来说的；因他本来是说谎的，也是谎言之父。(约翰福音8:44)
这些话表示犹太民族本身，这个民族因其偶像崇拜和传统通过邪恶之虚假而灭绝了属灵生命；“谎言之父”是指他们的列祖。由于他们通过邪恶之虚假灭绝了属灵生命，所以经上说：“他里面没有真理。他说谎时，是出于自己来说的；因他本来是说谎的，也是谎言之父。”在圣言中，“谎言”表示邪恶之虚假。
在以下启示录的经文中，“杀人”和“虚谎(或谎言)”具有相同的含义：
外面有狗、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜爱和行虚谎的人。(启示录22:15)
由于巴比伦所表示的那些人通过邪恶之虚假灭绝了一切神性真理，所以巴比伦被称为：
可憎的枝子，被杀的人，就是被剑刺透之人的衣服；因为你毁坏你的地，杀戮你的民。(以赛亚书14:19, 20)
这些话论及巴比伦。经上说那些因邪恶之虚假而灭亡的人“被剑刺透”；“毁坏地”表示摧毁教会；“杀戮民”表示灭绝教会的真理。