812.启19:7.“让我们欢乐鼓舞，让我们将荣耀归给祂，因为羔羊的婚期到了”表示灵魂和内心的喜乐，因而对主的荣耀，因为从现在开始或从今以后，主与教会的完全婚姻是可能的。“欢乐鼓舞”表示灵魂和内心的喜乐。灵魂的喜乐是理解力的喜乐，或出于信之真理的喜乐；内心的喜乐是意愿的喜乐，或出于爱之良善的喜乐。经上提到这两者，是因为在圣言的每个细节里面的真理与良善的婚姻，如前所述(AR 373, 689节)。“将荣耀归给祂”表示承认和称谢一切真理都来自主(AR 629节)，以及承认主是天地之神(AR 693节)，故在此表示荣耀，因为这涉及这两者，即这两个承认。“因为羔羊的婚期到了”表示因为从现在开始，或从今以后，主与教会的完全婚姻是可能的。所表示的可能是这一点，故经上说“羔羊”；“羔羊”是指神性人身方面的主(AR 269, 291节)。
当主的人身被承认是神性时，主与教会的完全婚姻才有可能，这几乎是显而易见的，无需解释；因为在改革宗的基督教界，众所周知，教会因主与它的婚姻而为一个教会；事实上，主被称为葡萄园的主，教会是葡萄园；主也被为新郎和丈夫，而教会被称为新妇和妻子。主被称为新郎，教会被称为新妇(可参看AR 797节)。显然，当主的人身被承认是神性时，主与教会的完全婚姻才有可能；因为那时，父神与祂被承认为一，如同灵魂与身体为一。当承认这一点时，就不是为了子而靠近父；但那时，主自己被靠近，父神通过祂被靠近；因为父在主里面，如同灵魂在身体里面，如前所述。在主的人身被承认是神性之前，主与教会的确有一个婚姻；但这婚姻只在那些靠近主，思想祂的神性，根本没有思想祂的人身是不是神性的人里面。在信仰上内心简单的人会这样做；而学识渊博的人很少有这样做的。此外，一个妻子不能有三个丈夫，一个身体也不能有三个灵魂；因此，除非承认一位神，三位一体在祂里面，并且这位神就是主，否则没有婚姻。
从这时候起，该婚姻才有可能发生，因为直到在灵界，巴比伦人通过最后的审判被分离之后，这种婚姻才完全可能；那些信奉唯信的非利士人或改革宗信徒，也是如此；由于前面论述了他们的分离，所以我们说：“从现在开始或从今以后。”教会与主有一个婚姻，这一点可从以下经文明显看出来；马太福音：
耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，他们不能哀恸。(马太福音9:15; 马可福音2:19)
又：
天国好比一个人，就是一个王为他儿子办婚筵，就打发仆人去，请人来赴婚筵。(马太福音22:1-14)
又：
天国好比十个童女，出去迎接新郎；其中五个准备好了，与新郎一起去赴婚筵。(马太福音25:1-12)
此处，主是指祂自己，这一点从接下来第13节经文明显看出来，在那里，祂说：
你们要警醒，因为人子来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:13)
另一处：
你们腰里要束上带，蜡烛也要发光，自己好像仆人等候主人从婚筵上回来。(路加福音12:35, 36)

135. 记事二：
一天早晨，我一觉醒来，只见灵界太阳照耀着，我发现诸天堂远在它之下，如同我们的大地远在太阳之下。接着只听见从那些天堂传来妙不可言的声音，它们联结起来，形成一句可理解的话：“神只有一位，祂是人；祂就居于那太阳当中。”这句话经由中间天堂降至最低层天堂，由此降至我所在的灵人界；我发现众天使的一神观在逐渐下降的过程中，被转变成了三神观。这个发现促使我与那些思想三神的人展开交谈，我说：“多么荒诞的想法！你们从哪得来的？”他们回答：“我们思想三神是因为，这就是我们对三位一体神这个概念的理解，不过，我们不会让它从嘴里溜出来。在讲话时，我们总是大声宣称神是一。若我们脑子里有不同想法，就随它去吧，只要它不冒出来，不将我们言谈中有关神一体性的概念割裂开就行了。尽管如此，它仍时不时地冒出来，因为它就在我们脑海里。在这种时候，我们若真说出来，就会声称有三神。不过，我们会小心避开这一点，免得在听众面前沦为笑柄。
然后，他们公开了自己的想法，声称：“不是有三神吗？因为有三个神性位格，其中每一个都是神。当我们的教会领袖引用他的神圣信条，将创世归于这一位，将救赎归于那一位，将圣化归于第三位，尤其当他将某些属性归于他们，每一个都有各自属性，并断言各自的属性不共享时，我们不可能想到别的；这些属性不仅包括创世、救赎和圣化，还包括分配、调解和作工。既如此，岂不是有一位神创造了我们，并将公义归给我们，而另一位救赎我们，并充当调解人，第三位则将分配付诸实践，并使我们成圣吗？谁不知道神儿子被父神差到世上来挽救人类，因而成为赎罪者、调解者、劝慰者和代求者？既然祂自永恒就与神儿子为一，那么父和子岂不是两个不同的位格？既然这二者在天上，一个坐在另一个的右手边，那么不得有第三个位格在世上执行天上的法令吗？”
闻听此言，我沉默了，心想：“多么愚蠢啊！他们根本就不知道圣言中的调解是什么意思。”很快就有三位天使奉主命从天而降，来到我身边，好让我通过内在直觉与那些思想三神的人交谈，尤其使我能谈论调解、代求、劝慰和赎罪；他们将这些属性归于第二个位格，也就是圣子，不过，要等到祂成为人之后；创世很多世纪后，祂才道成肉身，在这段时期，这四种救赎方式是不存在的；因此父神没有得到劝慰，也没有为人类所做的赎罪，并且没人从天上被派去代求和调解。
然后，我凭临到我的灵感对他们说：“你们都近前来，仔细听好，在圣言中调解、代求、劝慰和赎罪到底是什么意思。这些是取了人样式的那一位神的恩典所预见的四件事。父神绝不可被靠近，祂也不可能靠近任何人，因为祂是无限者，就其存在而言，就是耶和华。祂若真的以其存在靠近人，必将他烧毁，如同大火烧掉木头，使其化为灰烬。这一点从摩西想见神时，祂对摩西所说的话明显看出来：
没有人看见我还能存活。（出埃及记33:20）
还有，主说：
从来没有人见过神，除了父怀里的独生子。（约翰福音1:18；马太福音11:27）
又：
没有人听见过父的声音，也没有看见过祂的形像。（约翰福音5:37）
诚然，我们读到，摩西面对面看见耶和华，还当面与祂交谈（出埃及记33:11；申命记34:10），但这一切都是通过一位天使来实现的，这和亚伯拉罕、基甸的情况是一样的。由于这就是父神本身的性质，所以祂乐意取人的样式，以此让人们靠近祂，从而听见他们，和他们说话；这人身就是所谓神的儿子，也就是那调解、代求、劝慰和赎罪者。因此，我会解释父神的人身所预见的这四件事的含义。
“调解表示这个人身是媒介，人通过该媒介能靠近父神，父神也能靠近人，从而教导并引领人，好叫他得救。因此，父神的人身所表示的神儿子被称为救主，在世上则被称为耶稣，也就是救恩。代求表示不停地调解；因为爱本身，也就是怜悯、仁爱和恩典的源头，不停地代求，也就是说，为那些守祂诫命、祂所爱的人不断调解。赎罪表示移除人未经调解就靠近耶和华时要冲入的罪孽。劝慰表示仁慈与恩典的作工，以防止人通过罪将自己带入诅咒，也表示保护，以防止他亵渎神圣事物。这就是圣所中约柜上面的施恩座的含义。
“众所周知，在圣言中，对神的论述都是照着表象说的，如祂发怒、报复、试探、惩罚、扔进地狱、诅咒，甚至行恶。而事实上，祂不向任何人发怒，也不会报复、试探、惩罚、扔进地狱或诅咒。所有这些事距离神，犹如地狱距离天堂那样遥远，确切地说，无限遥远。所以，它们是在讲述表象。赎罪、劝慰、代求和调解也是在另一个意义上讲述表象，因为这些要理解为靠近神和通过祂的人身接受神恩典的属性。若不理解这些术语，人们就会将神一分为三，并将教会的整个教义体系都基于这三者之上，从而歪曲圣言。主在但以理书（11:31;12:11）和马太福音（24:15）中所预言的那‘行毁坏可憎的’便由此而来。”我说完这番话，这群灵人从我周围散去。我注意到，那些真正思想三位神的人注视地狱；而那些思想一位神，神性三位一体在祂里面，并且这三位一体就在主神救主里面之人则仰望天堂。而天堂的太阳向后者显现，耶和华以其人身就居于这太阳当中。